很多人都以孔子说过“学而优则仕”断定孔子是个官迷，更有甚者认为中国历代官本位的始作俑者是孔子。据《论语》记载，说过“学而优则仕”这话的并非是孔子，而是孔子的学生子夏。原文出自《论语·子张篇》：“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕。”当然，子夏是孔子的学生，而且“学而优则仕”又出自《论语》，所以不能说跟孔子没有关系。在从政方面，孔子确实有自己的一套理论。
一、“君子之仕也，行其义也”——孔子为什么从政
综观孔子一生可以看出，孔子有很高的政治热情，但没有政治狂热；有很大的政治抱负，但没有政治包袱；有很高的政治智慧，但不耍政治手段；有一定的政治实绩，但政治生命不长。孔子对从政有自己的认识。他从政并不是为个人的富贵。他借子路之口说，“长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也”（《微子篇》）。孔子认为，隐者固然有可贵的一面，但社会管理工作还是需要人干的，如果大家都当隐者，国家、社会将无人治理，必然混乱不堪。实际上，孔子认为，读书应该为了从政。他赞扬遽伯玉是君子，说他“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”（《卫灵公篇》）。他认为，邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻也。他还肯定南容“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”（《公冶长篇》）。为了实现自己的从政理想，他不患得患失。他批评鄙夫“可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣”（《阳货篇》）。从政当领导，如果总考虑个人的荣辱得失，就难免对上级唯命是从，只对上负责，不对下负责，凡是能很快显现政绩、有利于升迁的事，就多干，对那些打基础、不易显现政绩的事，就不愿干。这样的人不适合从政，不是好领导，这些人是立志做大官，而不是立志做大事。当然，对工作慎重考虑，在深入调研、反复征求意见基础上再作决策，是必需的，这不是患得患失，相反是责任感的表现。
二、“邦有道，则仕，邦无道，则可卷而怀之”——孔子对从政有兴趣、有热情，又是有原则的
当子贡问他“有美玉于斯，韫匮而藏诸？求善贾而沽诸”（《子罕篇》）时，孔子有些迫不及待地说：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”（《子罕篇》）子贡借问美玉是收在宝箱里还是求个好价钱卖给识货者，来试探孔子是否出去从政当官，孔子赶紧说，卖了它，卖了它，求个好价钱。孔子还说：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《阳货篇》）所以，当公山弗扰、佛肸请他时，他甚至动了心。但孔子是有是非观念、有原则的，终究没有应召。后来，阳货请他出山，责问他：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？”他都说不可。阳货劝他：“日月逝矣，岁不我与。”孔子便说：“吾将仕矣。”（《阳货篇》）愿出仕求富贵，但须求正道。这是因为他有自己的底线：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《里仁篇》）“不义而富且贵，于我如浮云”（《述而篇》）。可见，孔子对出仕从政虽有很高的热情，但有自己的原则，那就是必求正道。
三、“如有用我者，吾其为东周乎？”——孔子对从政是自信的
孔子说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”（《子路篇》）意思是如果有人用他，三年他就可以做出成绩，改变面貌，使当地“庶矣，富之，教之”，就是物质文明、精神文明双丰收。孔子从小就演习礼仪，古代从政最重要的是礼治。后来，他专门到洛邑学习了一年礼，熟悉了政治制度，明白了执政规律。他周游列国，了解到各诸侯国的政治得失。“子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政”（《学而篇》）。在《为政篇》中，孔子曾以“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”来概括从政的总原则，以“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”为从政总方略。以忠诚为从政的美德。他认为“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹”是“忠矣”（《公冶长篇》）。《论语》中有不少关于国君、大夫向孔子问政的记载。比如上文提到的《为政篇》中，鲁哀公问孔子如何使民信服？孔子说：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”紧接着，又有季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”孔子说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝”。《颜渊篇》有齐景公问政、季康子问政。此外，《论语》还记载孔子与其弟子关于从政的问答。比如有：“子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立”（《颜渊篇》）；“子路问政。子曰：先之劳之。请益。曰：无倦”（《子路篇》）；“仲弓为季氏宰，问政。子曰：先有司，赦小过，举贤才”（《子路篇》）；“ 叶公问政。子曰：近者悦，远者来”（《子路篇》）；“子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成”（《子路篇》）；“子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司”（《尧曰篇》），等等。这些例子都充分说明，孔子有一整套比较成熟的政治理论，或者更确切地说孔子有一套政治伦理。正因如此，孔子对从政非常自信，而且孔子确实培养了一大批有政治才能的学生，比如，子路、冉有等。
四、“庶矣，富之，教之”——孔子是有从政经验、从政实绩的
孔子主张富而教。《子路篇》第九章：“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”这说明孔子重视物质利益对人的作用，主张富而后教。可见孔子并不迂腐。从为政者自身来说，建设诚信政府是最重要的，如果不能取信于民，即使军事实力再强也会失去执政基础和执政资格。《颜渊篇》第七章就这样说：“子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子还认为，执政要循序渐进。“子谓卫公子荆，善居室。始有，曰：苟合矣；少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣”（《子路篇》）。从政要立足实际，不断提高人们的物质、文化生活水平，不能急功近利。在小农经济时代，富民、教民的目标是孟子描绘的蓝图：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，勿违其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申孝弟之义，斑白者不负戴于途。”对于鳏寡孤独、老弱病残等弱势群体，更要格外关心，要像周文王那样“发政施仁，必先斯四者（鳏寡孤独，四者天下之穷民而无告也）”。孔子还说到要缩小贫富差距：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”（《季氏篇》）所以，建议“君子周急不继富”（《雍也篇》）。同时，从政不仅要“仁民”，还要“爱物”：“子钓而不纲，弋不射宿。”（《述而篇》）意思是正确处理资源开发、利用与保护的关系，坚持走可持续发展的道路。
当然，孔子的从政思想也是不断变化、发展的，特别是到晚年时，孔子渐渐趋于平淡。这可以从第十一篇“子路冉有曾晳公西华侍坐”一章看出。当曾晳说出他的理想“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”（《先进篇》）时，孔子感叹说：吾与点也。孟子认为孔子是“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”。