了解忠孝的重要性，更要实际去履行完成忠孝之行。谈到尽忠，并非要我们捐弃生命，作无谓的牺牲，只要每个人站在个人的岗位，将分内的工作做好，尽到本分应尽的责任，即是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，如乐园净土般，就是对家庭尽忠；社会的每一分子努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠；身为佛教徒、出家人，也应对国家社会尽忠尽孝。
佛弟子怎么对国家社会尽忠尽孝呢？佛弟子以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智慧光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠。佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导边远，以忍辱来消除怨敌，以智慧来教育顽强，回心向道，这就是佛教对一切众生的尽忠。
佛教徒虽然参政不干治，不直接参与政治的活动，但是佛教徒对国家民族的拥戴忠诚是真挚可鉴的，每个月的初一、十五朔望之日，佛弟子们在早晚课诵的仪式里，都会唱诵《宝鼎赞》，为国家的千秋万世、人民的幸福平安虔诚祝祷。
佛教长久以来对于国家公益事业，总是默默而热心地护持支持，但是佛教却从未接受过政府实质上的补助。自古以来，佛教如何对国家社会尽忠，要而言之，可归纳成下列十点：
第一、帮助生产。
第二、开发交通。
第三、保护生态。
第四、利济行旅。
第五、文化建设。
第六、安住军民。
第七、兴办教育。
第八、医疗救济。
第九、财务运转。
第十、科技文学。
此外，在文学方面，举凡小说、戏剧、音乐、汉语字母等，都受到佛教巨大的影响，譬如《西游记》、《红楼梦》、《老残游记》等，这些不朽的古典名作，都充满浓厚的佛教思想，甚至现在的拳术、剑术、花道、茶道，也都寓含佛教的精神。佛法丰富了文学的生命内容，也提升了文化生活的层次。
佛教从以上十方面来对国家社会尽忠，那么佛教又如何对父母众生尽孝呢？佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道，了生脱死，使宗亲得度，永断三途辗转之苦，才是上上大孝。
佛教认为恪尽孝道，应该注意下面三点：
（一）孝必须是长期的，而不是一时的
孝顺父母应该长期不断、源源不绝地奉养无缺，而非凭一时情绪的喜恶，偶尔给予饮食供养。父母以毕生岁月为我们献出一切，我们也应该同等付出回报，纵使不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。
（二）孝必须有实质的，而不是表面的
孝顺父母要实际上解决父母的需要，衣食住行无所匮乏，生老病痛有所倚靠，百年丧葬无有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样板故事。
（三）孝顺必须能全面的，而不是局部的
孝顺应该从自己的亲人做起，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。
《佛说末罗王经》云：“或从地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来施舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德之殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞颂、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视。只是佛教的孝顺观有别于儒家，注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的普遍孝心。
《梵网经》云：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝顺。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。
《大集经》云：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”生逢诸佛涅槃的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能保有人身，才能去追求佛陀所诲谕的慧命，而人身具足，慧命成就，也才能圆满菩提，证得佛道。