20世纪80年代末90年代初出生的当代大学生面临新的时代环境。经济上中国连续多年高速发展，成为世界第二大国，大部分人温饱问题已经解决，贫困人口进一步减少，多数大学生家庭不存在供不起子女读书的问题，但同时物价指数不断攀升，国际金融危机造成的巨大影响带来严重挑战，潜在的就业压力挥之不去。在思想上，经济体制改革不断深化造成多元化社会生存状态和文化多样性发展，中外文化交流不断扩大，价值观念进一步多元化。对这一代大学生来说，手机、电脑、光盘、网络游戏、麦当劳、肯德基、耐克鞋、“世界杯”、好莱坞……早已不是新鲜玩意儿，3D电影、平板电脑……一个个新玩意儿滚动着成为新时髦。大多数人作为独生子女，生活于和平年代，尽管远谈不上家家富有，但对他们来说，衣、食、住、行不愁。与父辈相比，他们没经过忍饥挨饿、全国动乱、上山下乡，在相对平静的环境里长大。他们没有可炫耀的东西，却比前几代父老有更多独立见解，不赞成前人古板、传统、单调的做事方式，对事物有独立判断，甚至我行我素。他们中有人会在不征求家人同意、不告知单位的情况下不辞而别，全然不顾虑后果。他们渴望被重视、被理解，也特别看重亲情、友情……当代大学生的这些特征影响着他们对革命精神的认同。
概而言之，感受当代中国社会主义市场经济环境下的复杂社会与复杂心态，从应试教育到职业教育过程理想信仰的迷茫，思想政治理论教育中理性引导和革命精神教育的欠缺，通识教育中人文精神内容的不足，这些时代和教育环境因素都影响着大学生对革命精神的认同。
一、社会主义市场经济与大学生的复杂心态
社会主义市场经济深入发展，为这一代大学生形成自己的人生观、价值观、读书观、消费观、恋爱观提供了环境，而这些带有时代特色的观念，对于他们认同革命精神是挑战，也是机遇。
（一）自我中心的人生观与讲求实际的价值观
大学是个浓缩的微型社会，这里有教室、宿舍、食堂、图书馆、运动场，还有形形色色来自五湖四海的同龄人。看似与世隔绝，其实不然，现代的传媒方式早把这里与竞争激烈的市场经济、纷繁复杂的社会文化密切联系起来。与市场经济铸就利益主体意识一致，当代大学生人生观的最突出表现就是“自我”。他们自信、自尊、自立、自强，显示出强烈的“自我”意识、权利意识和个性独立特征。他们中多数人注重个人的同时也关注社会，期望事业与利益兼得，贡献与索取统一，愿意为社会为他人服务，同时渴望得到尊重和回报。改革开放后取代“全心全意为人民服务”、“毫不利己、专门利人”等口号的“我为人人、人人为我”，成为他们普遍认同的伦理原则。这样的自我意识反映了社会的文明进步，也有利于推动社会向实现人的全面发展迈进。但与此同时，社会上不断滋生的一些消极因素也对大学生产生不良影响。表现为：不少大学生缺乏理性思维，眼界狭窄、现实而庸俗，既不愿意了解历史和社会发展规律，不愿意思考过去，也不愿意认识未来，时而把国家社会看得虚无缥缈，主张“难得糊涂”，时而又对政策方针或时政热点“有感而发”，随意而不负责任地“指点江山”，冷嘲热讽，以逆反为标签时尚，自诩为“众人皆醉，唯我独醒”。在生活态度上，部分大学生追求不受约束的自由，超越客观条件，用的追求高档，穿的追求时尚，吃的讲究排场，爱讲本能欲望，对家庭负担、社会责任、高尚的道德情操流露出不在乎的态度。在学习上，有些大学生认为读书无用，崇尚60分万岁，主张及时行乐，脚踩西瓜皮，滑到哪里算哪里，空谈理想，不愿意艰苦奋斗，寄托于梦想的实现，等等。[1]这种人生观念困扰着大学生，也成为认同革命精神的障碍。
再看价值观。处在转型期迅速变动的社会和文化发展带来一波波震动，**涤着我们这个古老而新生的民族，更激烈地冲击大学生的心灵。随着计划经济体制瓦解，社会结构由大一统转变为资源分散、阶层分化和利益关系复杂的多元体。由此导致社会价值观的变化，反映在大学生身上，表现出两重性。一方面，面对利益格局变动、矛盾凸显、贫富差距扩大、竞争日趋激烈的社会，他们为如何看待个人价值与社会价值、精神价值与物质价值的关系困惑，感叹学校教育和社会现实的反差，外部教育和内心判断的矛盾。另一方面，在“义”“利”关系上，他们注重务实，追求幸福与美丽，讲究经济效益，注重自我体验，以实用有效为价值目标，不再考虑共同追求和社会理想。他们有的积极参加各种创新创意活动，有的为今后获得更好的谋职机会和发展空间积极选修第二专业，有的热心参与商业促销活动，在职业选择上，有所谓“新三到”——到国外去，到沿海去，到赚钱最多的地方去——之说。他们大胆追求不同格调、不同色彩、不同意境的多样美，如露脐装、染发、书包上新颖挂件、手机中彩铃奇异的声音等。这些都显现出大学生摆脱了重“义”轻“利”的传统价值观，把追求精神价值和物质价值统一在大胆地追求人的生存发展和幸福之中，形成一种务实的价值观。但是，受市场经济环境物欲膨胀消极因素的影响，有些人从务实转向专注功利，信奉拜金主义、享乐主义，重金钱，重权力，重“关系”，重眼前。这类人中有混文凭的，有随便为一件小事逃课的，有怀着功利目的申请入党的，还有自私自利，不惜为满足个人需求损害社会、集体和他人利益的。这些人从重义轻利中跳出来，滑向重利轻义的极端。不少大学生对此类人虽不认同，也不谴责。当然，大学生处在生理和心理成熟的过程中，其价值观作为社会深刻变革的反映和社会转型中矛盾的产物，也处于形成和变化中。他们人生阅历有限，长期置身于校园，没有真正进入社会，对社会事物还没有成熟的看法和固定的评价标准。社会发展、政府行为、学校教育、媒体舆论、明星效应、家庭影响等，都会对他们产生影响。因此，大学生的社会价值观问题不是一个孤立问题，不仅关系大学生自身的全面发展，而且与社会、学校教育、家庭等多方面关联，并关系到国家民族的未来。
大学生价值观中的一些消极面，影响其对革命精神的认同，其可塑性为加强革命精神的教育提供了契机，而提升大学生革命精神的认同力，有利于其社会价值观的优化成熟。有针对性、多层次地开展革命精神的教育和引导，减少过度的批评责难，多组织些大学生乐于参与的演讲比赛、影视点评、志愿者活动等，使他们在活动中体验革命精神，是尊重大学生自主意识、调动其自我教育内在主观条件的较好方法。我们的社会向富强、民主、文明、和谐的现代化方向持续发展，全民生活水平不断提高，则是引导大学生转变消极落后价值观的物质条件。
（二）国家民族意识弱化
20世纪80年代以来，经济全球化以全方位、多层面、多领域的态势向世界各个角落蔓延，给人类社会的生存发展带来深刻影响，对以马克思主义为指导的共产主义世界观和中国特色社会主义道路提出了挑战，也提供了机遇。
一方面，伴随全球化而来的西方意识形态渗透，对大学生的国家民族意识造成了强有力冲击。
第一，经济全球化的实质是以发达国家为主导、跨国公司为主角，以技术和制度创新优势支撑，以资本为纽带，以生产和贸易为基础的世界范围内的产业结构调整和资源重新配置。作为一种现实的社会发展趋势和一种复杂的世界性社会思潮，其现象与本质并非完全一致。它从产生之日起就有丰富的文化内涵和悠久的历史渊源，与西方发达国家的发展相伴随。在东西方两种文化模式的对比之下，大学生有可能对建立在农耕文明基础上的中华传统文化产生怀疑和嫌弃心理，也会对在全球范围内遭受挫折的共产主义思想产生疑惑。
第二，经济全球化带来文化的进一步交流碰撞，发达的网络传媒使多种多样的政治理念和意识形态的彼此交锋如此切近、频繁。西方发达国家强调西方价值观，推行全球文化一体化。受年龄和生活经验的限制，青年学生没有能力深入地比较识别中西文化的差异，无法准确认识不同文化的价值，无法辩证合理地吸取异域文化之长、摒弃其短，容易在华丽新奇的事物面前迷失自己。部分大学生对国内体制转轨过程中出现的一些社会问题缺乏深入了解，容易不满、急躁，由此对社会主义制度和共产主义理想产生质疑，对先辈的革命精神表现出冷漠。
第三，全球性问题密切了世界各国之间的联系，在一定程度上消解了人们的国家意识和民族意识。全球气候变暖、环境污染、资源短缺、战争频繁、恐怖主义活动不断升级，国家间的贫富差距越拉越大……人们期待着能有一种“普世伦理”、“全球意识”来拯救人类于严重的信仰危机和道德沦丧之中。大学生缺乏丰富的历史知识和社会实践经验，不了解科学研究的复杂性及其基本规律、方法，尚不具备广阔的视野、辩证的逻辑思维、深邃的思想和犀利的辨析能力，不能从理性高度深刻准确地把握人类社会历史文化的发展规律，习惯于感情用事、盲目跟风，也容易淡化国家意识和民族意识。
但另一方面，经济全球化为进一步拓宽大学生的视野，促进理性思维的形成提供了条件。中国有着悠久的历史和丰厚的文化积淀，这是我们的骄傲，也是一笔十分宝贵的财富，同时也在一定意义上成为民族进步的负担。五四运动以来，几代进步知识分子，从中西历史发展和人类经验的视野，批判传统礼教文化的落后腐朽。正是以此为前提，中国共产党人引进马克思主义指导中国革命和建设，使国家民族获得独立新生，将中国的政治经济文化推向现代化。近些年来，当我们从更为长远的眼光回顾中国近代社会发展历程时，发现五四以来进步的社会思想对传统的批判有过激之处，要求重新审视历史和传统；特别是在中国经济飞速发展的今天，促进文化大发展大繁荣，需要挖掘弘扬中国传统文化中的优秀内容，不仅对建设当代中国文化有益，也对中西文化交流、建设更为理性和谐的世界文化有益。然而，在这个过程中又出现对曾经批判的东西不加分析地重新大加赞扬，在反思现代性的口号下，拒绝世界优秀文化的偏向。
事实上，中西文化各有所长，当代信息科学的空前发展，将人类放在一个“地球村”内，使每一个民族都有条件充分了解全人类的文明发展，比较不同文化的优劣，在深入思考的基础上，充分取长补短，建构符合自身现实需要和长远利益的文化原则信念。这是一个需要在宽松的环境中，以海纳百川的态度，运用理性思考深思熟虑的过程。否则的话，或者因为狭隘民族意识干扰而重新产生排外心理，或者在各种文化理念的交融中失去民族性。大学生作为国家民族未来的主人，应当树立远大理想，有坐下来、沉下去、为民族国家探索理性发展道路的志向和勇气。在这一点上，吸取民族传统革命精神的内核，使之成为新时代鼓舞自己努力奋斗的动力，是大学生应当认真思考的问题，也是高等学校、教师和社会各方面理性主体应当认真研究的重要问题。
（三）政治参与意识弱化
18世纪法国空想社会主义者圣西门曾经提出：理想社会权力的主要职能“将由对人的统治变成对物的管理和对生产过程的领导”，“按照最有利于生产的方式组织”社会，充分发展生产，为整个人类造福。[2]马克思和恩格斯借鉴这一观点提出了实现共产主义过程中国家消亡的著名论点。中国共产党的政治经济观经历了从经典马克思主义到马克思主义中国化、时代化的发展。自邓小平提出以经济建设为中心、发展是硬道理等一系列思想，党的几代领导集体坚持不懈，紧紧抓住发展经济这个关键环节，不断探索最有利于发展生产的方式，推动了30多年来中国经济社会的持续发展，创造了世界奇迹。国家一心一意搞现代化，百姓关注生活、工作、收入，政治热情下降，这是正常正当的事情，但由此出现的冷淡和疏离政治的意识倾向，对大学生产生了不可忽视的影响，值得思考。
事实上，当代大学生中一些人能够意识到国家经济发展、政体改革、文化繁荣与自身的发展需要、价值实现、幸福追求密切相关，因此关注治理腐败、社会有序、立法合理、司法公正、社会公平正义、道德健全。不少人愿意积极参加演讲辩论，踊跃参加志愿者活动等，但也有些人表示厌恶“空头政治”，认为许多政治行为和社会活动不过是形式主义，因而反应冷淡，由此出现对国家和集体的冷淡和疏离，不关心国家时事，不肯投入时间参加集体活动。2004－2005年，北京大学社会学系的两位学生用两年时间在北京、上海、郑州、南京等地高校对大学生的社会价值观从五个侧面展开调查。其中有关对班级、学校发生的各种事件的态度，表示“不闻不问，置身事外”的占4.1％，欲“积极打听，第一时间得知内幕”的占17.5％，“不甚关心，但听无妨”的占78.4％，“甚为反感”的占0％。这反映了当代大学生对发生在身边的公共事件普遍存在“事不关己，高高挂起”、“自扫门前雪，不管他人瓦上霜”的态度，间接地反映了对国家社会政治与公共事件的漠不关心。[3]
大学生政治参与意识的弱化还表现在：
第一，普遍轻视思想政治理论课：一是对思想政治理论课教材内容没兴趣，不愿意学习历史规律、理论逻辑，希望老师讲“野史”、故事、逸闻、趣事，反感认真严肃的授课。二是认为思想政治理论课对于学习科学知识和就业本领帮助不大，不愿意投放时间精力，能逃就逃，不能逃就带上专业书、外语读物、习题本，课堂上见缝插针，开小差，搞“副业”。三是把思想政治理论课当作应试课来上，不关心实质内容，不在乎学到什么东西，只关心怎样考试，考什么，如何答题得高分，以求不影响奖学金排名。
第二，漠视公民选举等政治参与活动，对党的路线方针政策、国家政府活动漠不关心。我国的政治制度还存在一些不完善之处，如选举人民代表过程走形式现象严重。大学生们敏锐地发现这方面问题，因此，虽然一些人平时也“谈”政治，关心选举参与投票的热情却不高，出现漠视甚至主动放弃选举权利的现象。其他形式的活动，有时甚至规模盛大、人数众多的政治动员教育活动，同样不能收到良好效果，如：参观革命老区、“三下乡”常常成为变相旅游；一些高校每周固定时间举行的政治学习班会等也常流于形式。还有人认为政治是丑陋的、令人不愉快的，对党和政府的方针政策采取质疑态度，敬而远之或置之不理，甚至有些学生党员也声称对政治活动不感兴趣。
第三，政治参与功利性强，责任感差。部分有关心政治、参与活动热情的学生表现出明显的实用主义功利倾向。一份关于大学生入党动机的调查显示，有25%的大学生有着理想和信念的追求，20%的大学生愿意更好地在社会上发挥作用，27%的大学生认为参与政治对前途发展有好处，18%的大学生认为有利于就业，10%的人选择其他。[4]许多人并不讳言政治参与活动的功利性质，公开表示入党、争荣誉称号就是为“找到好工作”、“对公务员考试有利”等。这类人往往要求进步时表现积极，达到目的获取利益后，即转入消沉。
大学生的政治参与意识弱化，原因之一在于我国政治体制的改革滞后于经济体制改革，社会政治生活存在很多问题不能解决。例如，国家政治运行中缺乏有效的制约机制，部分党政领导干部官僚主义、特权思想严重，缺乏公仆意识，以权谋私、贪污腐败、败坏党风等。这些问题影响大学生对党和政府领导及工作人员的信任和对国家政策、法规的认同。原因之二在于国家经济虽然有了大幅度发展，但制约发展的障碍性机制仍然存在，持续发展的动力仍须增强，高投入低效率的发展方式仍须转变，自主创新能力有待进一步增强，潜在的通胀危机威胁着经济安全和社会心理。社会生活压力和大学生以至研究生就业压力仍如梦魇萦绕。原因之三在于改革开放促进了中国文化大发展，但迅速变动的社会使得理性和谐的文化尚未形成。理性发展要求立异，也要求认同。目前社会上立异的倾向多于认同。社会主义核心价值体系尚须进一步完善，大众化认同尚须一个过程。原因之四在于媒体与网络在活跃文化、促进知识传播的同时，也出现偏颇误导，对大学生产生很大影响。比如，明星、大款、富二代等炫富的报道及八卦新闻屡见报端网络，追星拜金成为时尚。受其影响，有些大学生把金钱视为成功的标志，认同“人不为己天诛地灭”、“有权不用，过期作废”、“有钱能使鬼推磨”；“找工作看‘钱途’”成为口头禅；一些女生确信“学得好，不如嫁得好”，“毕业就嫁人，要嫁就嫁有钱人”[5]。同时，对于媒体报导的经济混乱、政治腐败，以及社会污浊现象，不能辩证看待，把社会看得过于不公或黑暗。这些都成为大学生反感政治、对社会灰心的原因。
大学生的政治参与意识弱化，甚至冷淡疏离政治，影响对党的历史、党领导革命建设的伟大成就和在其过程中形成的革命精神的理解和认同，也不利于公民意识的培养和民主权利意识的增长，无助于中国特色社会主义民主的顺利发展。
（四）动**焦虑的生存心理
2012年5月25日，北京社会心理研究所和北京高校学生心理素质研究中心举办大学生心理健康日公益活动，以“微笑、微爱、微成功”为主题，为大学生减压支招。据参与活动的专家介绍，2002年的一次大规模心理调查显示，16.51%的大学生存在中度以上的心理健康问题。近几年虽然大学生心理健康教育总体保持良好，但仍有约14%的大学生存在中度以上心理问题，有严重心理问题或心理疾患的学生，约占学生总数的千分之一。[6]调查发现，影响大学生心理健康最普遍的是人际交往问题，其中失恋引发的心理问题较为严重，学业困难引发的心理问题最为突出。此外，受访大学生对就业压力普遍感到焦虑。
在改革开放和发展社会主义市场经济条件下，社会转型、意识形态急剧变化给人们带来发展机遇的同时，也对其心理产生了强烈冲击和震**。社会环境变化迅速、新旧观念强烈冲突、生活节奏快、现代化程度高，人们的心理困扰也日益加剧。思想解放了，人们更愿意进取，更主动，更富于竞争性，更要求参与社会，但同时出现物欲化、粗俗化、冷漠化、躁动化、无责任化和虚假化等不良倾向，并且已经确实影响到人们的生存和发展。计划经济体制时代人们的生存方式比较简单，只要服从、听话、忠诚、肯干，就有发展的机会，而高速发展的市场经济，使人的生存、发展模式复杂化，学会在剧变社会中生存、发展，已成为一种需要，也是大学生不得不面临的一个难题。[7]
知识经济推进的现代化过程既是经济发展、生活环境变化的过程，更是社会结构、生活方式、价值观念、行为模式变革的过程，是民族文化、国民性格变迁的过程。由于社会环境改变过多、过快、过猛，相当多的人一时难以适应，感到迷茫和困惑。人口膨胀、交通拥挤、住房狭窄、空气污染、社会关系紧张、社会阶层复杂多变，构成不良的心理应激；四通八达的交通网，高耸入云的摩天大楼，到处可见的电气化、自动化、机械化设备，造成人的孤独、渺小、无力、自卑、冷漠、茫然感；人在自己创造的物面前不知所措，若有所失。社会发展改变了人际交往方式，修改了人际关系准则，一方面使天涯近如咫尺；另一方面又使咫尺远如天涯。现代社会生活节奏快、竞争激烈，产生了时间的紧迫感与巨大的压力感；东西文化的碰撞，多种价值观念的冲突，使人常处于应激状态下；贫富差距拉大，利益格局调整，造成心理失衡；人际关系的淡漠加深了孤独感与失落感；个人对生活目标的选择机会增加，难以解决的矛盾却加剧了内心的冲突，引发了无所适从的焦虑；家庭功能的削弱激化了“代沟”问题……凡此种种对变化的环境适应不良，使人出现各种困惑、迷茫、不安、焦虑、烦躁……
处在这个大变革时代的大学生是当今社会最为敏感的一部分人群。他们一方面充满活力、满怀理想、雄心勃勃，勇于挑战；另一方面为择业、收入、生活的潜在压力搅动，焦灼不安。他们的焦虑心理表现为：
第一，对社会不真切的了解加重对社会的恐惧感。大学生多年学习，远离社会，陌生与片面认识使他们对社会生存感到焦虑，甚至恐惧。部分学生从家长、邻里生存状况中感受到社会生存的困难和竞争压力，而对困难的原因和影响竞争的因素并不十分清楚。有些学生认为自己即使读好书，拿到文凭，毕业后也难找到一份满意的工作。部分学生对就业形势严峻、人际关系复杂、治安混乱、社会信用差、官僚腐败等黑暗不良现象了解越多，就越担心害怕，不愿意进入社会。
第二，责任与义务意识不足，逃避社会竞争。有调查[8]显示：不想进入社会的学生中相当一部分并不认为自己在未来社会生存中会遇到困难，有的甚至对未来社会生存有满意的预测，但还是表示不想进入社会。这部分学生多半家庭生活条件好，或者有挫折压力时往往推给父母，缺乏担当意识。他们也知道现实社会有竞争压力，远比校园复杂，害怕干不好或努力干也得不到认可，于是倾向于逃避。
以上两个方面的分析揭示了当代大学生社会实践能力和克服困难的勇气毅力不足。在社会环境一时无法改变的情况下，只能通过加强学生主观意志品质的培养来解决问题，加强包括革命精神在内的信念励志教育，倡导艰苦奋斗、开拓进取、乐观向上的精神，对于增强大学生心理抗压能力、提高适应社会的能力会有积极影响。
（五）文化追求的世俗化
21世纪全球化浪潮日益高涨，多种经济成分合理存在发展导致社会结构复杂，不同阶层、群体、个体的利益诉求日益强烈，文化形态的多元分立以及人们接触不同文化的机会增多，使之在社会生活中面临多种价值尺度，一时难以形成对一定文化的归属感，陷入价值选择的迷茫，信仰失重，只好专注现实利益，追求感性享受，淡化理想、民族认同和社会责任。从这个意义上看，21世纪文化全球化在开阔视野、便利沟通、为共同繁荣创造有利条件的同时，也瓦解着信仰体系、道德规范、价值取向与行为方式，导致社会成员思想信仰多元化和不稳定，增加了归属认同、价值取向、道德追求和行为方式选择的多维复杂性与难度，也增加了人们在全球化趋势中的无根基感和内心困惑。[9]这种文化多元背景一定程度上阻碍了革命精神文化的传播，其中大众文化的影响不容小觑。
大众文化源于20世纪初文化工业的产生。由于新技术和设备的相继问世并进入文化领域，催生了一种以工业生产方式和复制技术制造文化产品的行业——文化工业，带来文化的存在形态、结构和格局的重大变化，也使文化观念、生产方式、接受和作用方式发生了质的变化。在其支持下，流行文化、娱乐文化大量涌现，大众文化应运而生。大众文化是“现代工业社会和市场经济的产物”，“是指兴起于当代都市的，与当代大工业密切相关的，以全球化的现代媒体为介质大批量生产的当代文化形态，是处于消费时代或准消费时代的，由消费意识形态来筹划、引导大众的、采取时尚化运作方式的当代文化消费形态”[10]。大众文化包括商业电影、卡通小说、电视剧、各种形式的广告、通俗歌曲、休闲报刊、卡通音像制品、MTV、时装模特表演、营利性的体育比赛等。与主流文化的政治性、主导型等特征相比，大众文化具有鲜明的商业性、产业性、娱乐性、技术性、流行性等特征。[11]
大众文化的兴起使文化消费、文艺欣赏、文化活动不再是少数受过良好教育者的专利，而是变成普通大众的日常活动，甚至是生活方式。大众文化实现了为大众服务的社会功能。然而，其过度的娱乐特性也容易诱导大众沉迷于消费和娱乐，而远离对社会的审视和评判；大众文化过度的商品化，也容易导致大众精神世界的迷失。中国的大众文化兴起于20世纪70年代末80年代初，以港台流行小说、电视剧为先导。之后，随着改革开放进程不断加快，大众文化发展迅速，虽然在20世纪90年代曾经受到精英文化的挤压，但其勃兴之势无法遏制。文化产品和种类不断增多，西方文化元素也越来越多。大众文化以平民化挑战贵族化，以鲜活生动的表现形式挑战僵化和简单的说教；以人性的复苏消解政治性的高压；以多样性的人生选择抵制“大一统”模式；以张扬个性对抗压抑。总之，大众文化在中国最初的兴起是对极“左”思潮泛滥时期人性压抑和扭曲的反抗，也是市场经济和全球化发展的直接后果。大众文化的兴起和发展对于克服极“左”意识形态及机械性的说教无疑具有积极的作用。随着大众文化的迅猛发展，在当代中国的文化格局中，已经形成了大众文化、精英文化与主流文化三分天下的文化格局。[12]
大众文化以文化全球化多样化为背景，以现代影视网络为介质，以满足通俗文化消费的娱乐追求为主要内容，发展异常迅猛，势不可挡，校园也不例外。不可否认，娱乐文化在塑造大学生的独立个性、丰富精神生活、拓宽知识面、促进大学生社会化等方面有积极影响，但它也深深影响着大学生的生活方式、价值观念和审美情趣，给思想政治教育带来强烈冲击，对大学生革命精神认同产生很大影响。
大众文化的流行给大学生造成的影响表现在：
第一，网络和电视娱乐中的“虚拟化”生存。在中国网民中，大学生占有很大一部分比例。网络影响着他们的生活习惯、思维方式，甚至情感需求。高校学生大部分异地读书，青春期的知识、情感需求高，尤其是城市独生子女，长期未曾独自生活，一旦脱离父母，感到困难重重，加上课业沉重、读书生活单调乏味，网络电视无形中满足了他们的需要。“仙剑”、“三国”、“魔兽世界”、“开心农场”等网络游戏，界面逼真、情节丰富，使其流连忘返；电视中的“韩潮”、武侠、足球世界杯、影星访谈、歌星表演、多种娱乐游戏中的“超女”、“快男”，以各种形式的包装，吸引他们中不少人的目光。轻松的方式，愉悦的满足，成为其内心世界精神生活的组成部分。很多人通过网络游戏的成功满足虚荣心，或将对别人的情绪发泄到网上，以此“虚拟”状态寻找情感精神的安慰和寄托。
第二，审美娱乐化。在市场追求利益最大化的背景下，各种传媒狂轰滥炸般的宣传和鼓动，花样翻新的娱乐文化日益深入大众精神生活。日常生活的审美体验逐渐成为校园里流行的情感体验，娱乐成为大学生存与时尚的标志，解构着大学生的政治参与意识、道德和审美准则，冲击主导文化、精英文化对大学生的影响。感性主义的泛化瓦解了学生们批判的能力，平息了反思的冲动，造成部分大学生主体人格的分裂以及精神价值的消解，伴随审美观的娱乐化倾向，他们中也出现了游戏人生的思想和行为。
第三，价值观倾斜。社会娱乐文化的广泛传播，对大学生价值观产生多种影响，形成多元取向。一方面自我价值、主体意识、竞争意识、开放意识、创新意识、市场意识等显著增强；另一方面，出现片面强调自我的倾向，致使集体主义思想淡化、人生目的庸俗化、道德观念偏移，堕入拜金主义、享乐主义、利己主义、极端个人主义。
以上种种，揭示了大学生革命精神教育的必要性，也增加了其认同革命精神的难度。
二、中国革命精神教育的困境
剧变的社会引起生活及观念的巨大变迁，社会教育适应社会变动的要求调整，需要一个过程。在新中国成立之初，不管是“一边倒”以苏为鉴，还是独立探索社会主义道路，共产主义理想始终成为民族国家的强大精神动力，中国革命精神也总能感动人民鼓舞人心。然而，改革开放后，市场经济发展，和平与发展成为主题，“革命”的内涵悄然变化，眼前的实利、安静的生活、平稳的人生成为现实中人们追求的目标，在大学生中进行革命精神教育似乎给人一种错位的感觉，而国情传统、教育模式与趋功逐利的社会价值取向互相作用，则使革命精神教育陷入困境。