无聊的生活需要有趣的人物，清净枯淡的禅修之地，需要鲁智深这样的热闹绚烂之人。
有一种性格，即是智慧
鲁智深自己寻思无路可走，偌大的世界还真的没了他的立足之地，所以，他对员外说： “洒家情愿做和尚。”当时就说定了，颇出赵员外的意外，人生这么大的跌宕，他竟然如此坦然淡定。这个没有什么文化的粗鲁人，偏偏体现出一种难得的洒脱气质。也是，说白了，若说坎坷，人生何处不坎坷？哪一条道儿不艰难？若说顺畅，那也是条条大路通罗马，行行都能出状元。和尚也是人做的，并且往往是好人做的。玄奘不就是好人吗？和尚还往往是一些猛人做的，朱元璋不就做过和尚吗？可见，做和尚，不仅可以成佛成祖，还可以成王成帝。明白了这个道理，也就是智慧。鲁达鲁达，粗鲁通达，虽是粗鲁，然而通达。什么叫达？达就是大路朝天，就是四通八达，没有阻碍。明白这个道理的，往往不是精细人、算计人，恰恰是鲁莽人，是粗心大意人。所以，“鲁达”这个名字好，暗含着深刻的道理和智慧。送这么一个好名字给他，施耐庵是真的喜欢他笔下的这个人物，或者说，就是用这个人物来表现他对生活的认识和领悟吧。庄子曾说“嗜欲深者天机浅”，鲁达对自己的人生，无那么多孜孜以求，无那么多的欲望，所以人有智慧，且天机深厚，可不就是智深吗？因此，后来智真长老给他取法名叫“智深”，这个法名又好。鲁达就是智深，愚鲁通达就是智慧深厚。鲁达的人生告诉我们一个道理，有一种智慧来自性格，有一种性格即是智慧。所以，养性即是养智，养智就要养性。
好了，现在鲁达情愿做和尚了，但接下来的问题是，人家要他做和尚吗？五台山这样的佛界至尊，千百年清净去处，能收下他这样一位冒冒失失、莽莽撞撞、杀人放火的主儿吗？再说，像他这样性如烈火、杀伐心重的人，能像那一般和尚一样念经参禅，在木鱼声中冥想来生吗？今生的多少热闹，他能丢得开吗？至少，他这样贪酒好肉之人，能丢得下大碗的美酒、大块的肥肉吗？
果然，他随赵员外一到五台山，赵员外刚说完要长老慈悲，收鲁达为徒，首座与其他众僧就暗中阻拦。因为鲁达给他们的第一印象太差啦。首座是寺庙中掌管教务的一把手，又叫上座，表仪众僧，他的意见对鲁达能否如愿成为五台山的和尚很重要。但偏是这个首座，对鲁达是第一眼就不顺眼。我们知道，在史进眼里鲁达是面阔耳大，鼻直口方，一副正气相加福气相，而在五台山首座及众僧眼里，鲁达是什么样子呢？
这个人不似出家的模样，一双眼却恁凶险！
出家人的模样是什么样子我们暂且不说，但这个世界上，干什么事，即要有一个什么样子却是一般俗人的见解，这种见解害了多少真英雄、真才子？多少人就是因为缺了一个模样而被弃掷在一边，被排挤在圈子之外？这模样，有些时候就是长相，有些时候就是规矩、风格；有些时候，则体现为诸如文凭、职位、头衔，等等。
首座与众僧商量后，就让知客带赵员外、鲁达到别处暂坐（知客即是寺院中负责接待客人的），他们去劝阻长老。在他们对长老说的话里，有更具体的对鲁达形貌的评述：
却才这个要出家的人，形容丑恶，相貌凶顽，不可剃度他，恐日后累及山门。
赵员外也好，鲁达也好，可能想到了各种不收鲁达做和尚的可能，但一定没想到，长得不好也不能做和尚。而且，这长得好不好，标准还不是普遍的，而是五台山自己制定的。好在鲁智深不知道他的面试结果，不然，他不是气死，就是心灵受到创伤而死。你看，同一个人，在不同的眼光中，长相的差距有多大啊。可见，面试时，外在形象多么重要啊。
看来，鲁达的长相确实让人不敢恭维，长老似乎也认可他们对鲁达长相的客观评价。但长老毕竟是长老，尚能不以貌取人，他入定回来之后，告诉众僧： “此人上应天星，心地刚直，虽然时下凶顽，命中驳杂，之后却得清净。证果非凡，汝等皆不及他。”这才驳回众人，收录鲁达为徒。
于是赵员外出银子，为鲁达做僧鞋、僧衣、僧帽、袈裟、拜具，鲁达很配合，到处去量尺寸、个头、腰身、脚板、头围、胸围、臀围，被裁缝拨弄得团团转，而且很乖顺，一点也不违拗。从此，这个军汉鲁达，要换一副行头，换一副面孔，做和尚了。但是，他能换一副心肠吗？
别人失意可怜，鲁达失意可笑
只是一个小小的细节，显示出鲁达对过去生活及社会身份的留恋。在五六百僧人参加的剃度大会上，净发人先把鲁达脑袋上的一周遭都剃净了，等到剃髭须时，鲁达突然说： “留下这些儿还洒家也好。”啥都不要了，地位、身份、曾经的好日子、美好的未来，都不要了，就要这一圈络腮胡子。想想，是又可笑，又有些可怜。
我们可曾见过满脸络腮胡子的和尚？金圣叹说： “从来名士多爱须髯，是一习气，鲁达亦然，见他名士风流也。”这话差了。从来英雄亦爱须髯，鲁达爱髭须，是英雄心性，与名士何干？名士的特点是通脱，鲁达的特点是刚直。想留一点髭须，是鲁达想为自己留一点过去的影子，留一点过去的念想，这本来够可怜的，但一放到鲁达身上，表现出来的却是可笑，所以，弄得满堂僧众满堂笑。《水浒传》中写众多英雄失路，失路则一，感觉不同：鲁达显得可笑，林冲、杨志可怜，武松可叹，宋江可气。盖因各人性格不同，在同一失路命运面前，他们的表现不同。鲁达表现的是一切随缘，而又有一丝不服，有一丝不服却又并不自怜自怨。所以，他不仅在张扬自我时，给我们带来快乐，即使在失意之时，他天性中的满不在乎走哪算哪无可无不可的脾性，仍然给我们带来快乐。
当我们看到下面长老大喝一声： “咄！尽皆剃去！”净发人只一刀，尽皆剃了时，我们可以想见鲁达的一丝无奈，而我们的内心也会涌起一丝莫名的感动。一丝不挂，却想保有一撮胡须。天下无为难事，却保不住这腮前一撮。 眼睁睁地看着它们在净发人的刀下，纷纷飘落！
好了，我们现在要记住，从此鲁达就是光光的脑袋了，以后他就要顶着这光光的脑袋风风火火闯九州了，用这光光的脑袋撞这个世道的墙了。
当然，他还要用这光光的脑袋给我们带来种种快乐和欢笑，我们记住了。
还有一点我们要略提一下。我们知道，五台山的住持长老法名叫智真，而他给鲁达赐的法名竟然叫“智深”，都是“智”字辈。如果不是施耐庵（《水浒传》作者到底是不是施耐庵，我们暂且不论）糊涂，也不是长老糊涂，把弟子辈当作兄弟行，就很可能是长老看出鲁达将来证果非凡，不敢把他当弟子了。
现在，鲁达就正式受戒做了和尚。但他真的能记得他承诺的“洒家记得”的“五戒”吗？
这五戒是：一不要杀生，二不要偷盗，三不要邪**，四不要贪酒，五不要妄语。
金圣叹分别在这下面有批注，说到不要杀生，批曰： “不能。”当然不能，这世道邪恶这么多，没有杀伐，正气如何张扬？鲁达正是那正义的刀剑，要他不杀伐，不能。他也就是一介武夫，面对邪恶，他的思想里只有一个念头：杀。
说到不要偷盗，按鲁智深的品行，当然不会，所以，金圣叹也批两字曰：“能，能。”但我要先放一个话头在这里：未必。大家一定很奇怪，难道鲁智深还会偷盗？我要说，除了缺德事，鲁智深什么事不敢做？什么事做不出来？我们后面便知。
说到不要邪**，金圣叹当然又是连下二字：“能，能。”我也要应答，是，是。鲁智深绝不会邪**。梁山好汉绝大多数是不亲女色的，鲁达当然更加如此。但是，后面却也有一些蹊跷的地方，施耐庵偏偏在这一点上拿他开过玩笑。我们等着往下看。
说到不要贪酒，大家一定都会会心一笑，然后随着金圣叹连下两个断语：“不能，不能。”果然不能，没有酒，还有鲁达吗？
说到不要妄语，金圣叹也批曰：“能。”可是我要说，不能。肯定是我对，马上就证明给你们看。
赵员外倒也真的不错，他知道鲁达的脾性，大约很难和这些念经坐禅的和尚和睦相处，所以要预先打个招呼，于是额外请众僧到云堂坐下，焚香设斋供献，大小职事僧人，都送了礼物，花费还真的不小，只求大家多担待些。第二天，辞别下山，走前，难免又叮嘱鲁智深一番，大意总是要谨慎小心，不可托大。智深知道赵员外是好意，又有些厌烦他啰唆，便打断他：不用再说了，洒家都依你。
他能依吗？
命运磨难英雄，英雄调侃命运
送走赵员外，到了僧堂，看到众僧都在坐禅。鲁智深这时候大概才从这两天的热热闹闹昏头昏脑中清醒过来，突然意识到一种全新的、完全陌生的、完全不符合他意愿的生活，就这样开始了。他一定是迷茫而又惶惑，于是一声不吭走到禅床边，扑倒头便睡。上下看两个禅和子（参禅人的通称）赶紧推他起来： “使不得，既要出家，如何不学坐禅？”鲁智深说：“洒家自睡，干你甚事？”智深眼中哪里有什么清规戒律？金圣叹因为喜欢鲁智深，所以对他的一举一动都带着欣赏的眼光来看。比如这里，本来是鲁智深的胡搅蛮缠，但金圣叹却批道： “八字说得有情有理，虽百辩才，不容更辩。”鲁智深的个性里，确实有一种魅力，使人几乎无条件地喜欢他、欣赏他。大思想家李贽、大批评家金圣叹，都被他迷倒了，成为他的骨灰级粉丝。但是鲁智深确实在胡搅蛮缠。洒家自睡觉，洒家自吃酒，这都是洒家私事，他想不到的是，这世界上总有一些规矩管到我们。洒家要当和尚，这当然是自己的事，但既然当了和尚，就不该洒家自己决定如何当和尚，因为“和尚”不是你的私事了，“和尚”是一个社会角色了。“和尚”
是什么样的生活方式，就不该由你这个洒家来定了。睡觉当然是你自己的事，但在禅**睡觉，在参禅的时候睡觉，就不是你自己的事了。说白了，当和尚，就要有个和尚的样子。但鲁智深哪管这些？他哪里又能意识到这些？就算意识到这些，他哪里又能容忍这些？
当然，当这个轰轰烈烈、风风火火、生龙活虎般的人，不得不做和尚，不得不“扑倒头便睡”时，我们先就把同情给了他。当和尚不能在禅**睡觉，当然；但鲁达这样的人而不能不来做和尚，这就是命运的玩笑。
命运开了鲁达一个大玩笑，鲁达就用在禅**睡觉这样的小玩笑来做一个小小的回敬，有何不当？事实上，当我们看到有人这样调侃命运时，我们也颇快意呢。金圣叹在鲁达“扑倒头便睡”这句下面批曰： “闲杀英雄，作者胸中，血泪十斗。”是的，鲁达的这一举动，使我们感慨下泪，也使我们会心而笑——下泪在于感慨命运之磨难英雄，微笑在于英雄调侃命运。
再者，“饥来吃饭，困来即眠”本来也是禅宗修行之道。
（有源律师）问“：和尚修道，还用功否？”
（大珠慧海禅师）曰“：用功。”
曰“：如何用功？’
曰“：饥来吃饭，困来即眠。”
曰“：一切人总如是，同师用功否？”
师曰“：不同。”
曰“：何故不同？”
师曰： “他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。
所以不同也。”( 见宋代释道原《景德传灯录》卷六)像鲁智深这样，心无挂碍，也是修行正道。
不过，回归质朴的生活与平常心，乃是一个否定之否定的过程。如果没有这个过程，就只是饥来吃饭，困来即眠，那肥猪倒最得禅宗境界了。
禅宗大典《五灯会元》卷十七里有一公案：吉州青原惟信禅师，上堂： “老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个人处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。”
显然，鲁智深还不是最后的经过否定之后的境界，他是第一层。
在此前，鲁智深给我们的印象是正直、慷慨、见义勇为、疾恶如仇，却并不见他有什么幽默感。但当他做了和尚，自知自己的生活将如禅修一样枯燥无聊之时，他却突然在这种极无聊的境遇中迸发出极有趣的幽默感。无聊的生活需要有趣的人物，清净枯淡的禅修之地需要鲁智深这样的热闹绚烂之人。上下肩的两个禅和子觉得这个不听劝告、还振振有词的家伙不可理喻，就脱口而出一个佛家的口头禅： “善哉！”智深一听，干脆将幽默进行到底，将蛮不讲理、胡说八道进行到底： “团鱼洒家也吃，甚么鳝哉？”宇宙之间自有了“善哉”这个口头禅，大约就在等待着这个智深和尚，等待着他把这个口头禅解释为鳝鱼之鳝，那可真是让口舌流涎的口头之馋物了。禅变成了馋，口头禅变成了口头馋。智深口头真个馋了。
禅和子们一听，更不像话，便又是一句文绉绉的话： “却是苦也！”意思是，我们身边怎么来了这么一个口无遮拦、胡说八道、心无一点敬畏的主儿啊！真是苦了我们了。鲁智深接口又是一句： “团鱼大腹，又肥甜了好吃，那得苦也？”
智深和尚的幽默感真是一流了。
这几天来，一会儿量身材做衣服，量头型做帽子，量脚板做鞋子，三围都要量。一会儿又拜师，在长老面前，其他人包括赵员外都可以坐着，只有他必须毕恭毕敬地站着，不能大大咧咧地坐着；一会儿剃头，连那么漂亮的络腮胡子也不让留；一会儿穿袈裟，碍手碍脚；一会儿摩顶受训，还要跪着，不能直挺挺地站着；一会儿拜见师兄师弟，低眉顺眼，像龟孙子似的；一会儿又巴结又讨好地送礼给各位职事僧人。鲁达生平哪受过此等拘束与苦楚？哪里这样夹着尾巴做过人？他一直是托大的，从来没有这样装小过。所以，这两天来，他心中一定是淤积了不少怨气，他心中一定想，洒家受够了，洒家这几天让你们玩了个够，现在我也玩玩你们！你们不是规矩多吗？我偏偏要拿你们的规矩开开玩笑！从此之后，他便成了五台山的另类和尚。他每到晚间，便放翻身体，横罗十字，倒在禅**睡；夜间鼻如雷响，要起来净手，大惊小怪，只在佛殿后面撒尿拉屎，遍地都是。德山开悟后上堂示众云： “这里无祖无佛。达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛（寺庙中用来拭粪的以竹木削成的薄片），文殊普贤是担屎汉，等觉妙觉（指佛）是破执凡夫，菩提涅槃是系驴橛，十二分教（指全部佛经）是鬼神薄、试疮疣纸！”（《五灯会元》卷七）这鲁智深是真的把释迦老子当干屎橛了！
这个另类和尚，还会做出什么另类的事吗？他在五台山，能够被一直容忍吗？