【20.1】尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。

曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

周有大赉（lài），善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说（yuè）。

尧让位给舜时说：“舜啊！上天的任命已经落在你身上了，你要忠实地把握正义原则。如果天下百姓都陷于穷困，上天赐予的禄位也将永远终止。”舜后来也这样告诫禹。

商汤说：“在下履，在此谨献上黑色牡牛来祭祀，并且向光明而伟大的上帝报告：有罪的人，我不敢擅自赦免。您的臣仆有罪我也不敢隐瞒，这些您心中都清楚明白。如果我有罪，请不要责怪天下人；如果天下百姓有罪，由我一人承担。”

周朝大封诸侯，使善人得到财富。周武王说：“我虽然有许多至爱的亲人，但比不上有行仁的部属。如果天下百姓有罪，由我一人承担。”

检验及审定生活所需的度量衡，整顿被废除的官职与工作，全国的政令就可以通行了。恢复被灭亡的国家，延续已断绝的世系，提拔不得志的人才，天下百姓就心悦诚服了。应该重视的事情是：百姓、粮食、丧礼和祭祀。宽厚就会获得众人的爱戴，信实就会得到百姓的依赖，勤勉就会取得重大成果，行事公平就会使人满意。

【注解】

咨：叹词，无实义。如《尚书·尧典》：“帝（尧）曰：咨，四岳。”四岳指传说中的四个诸侯之长。

历数：天道。本文指帝王相继的秩序。如《三国志·魏书·陈留王传》：“天禄永终，历数在晋。”

允：诚实。本文可理解为公平、恰当。

天禄：天所赐予的禄位。天，指天神，古人观念中的宇宙主宰。

小子：自称的谦辞。

履：殷汤名。有人认为此处是汤因旱而祈于桑林之辞，也有人认为是汤伐桀的告天之辞。

牡：雄性的鸟兽。玄牡，本文指作为祭品的黑色牡牛。

皇：大。皇皇，伟大的样子。如《诗经·大雅·假乐》：“穆穆皇皇，宜君宜王。”

帝臣：指商汤，其自谓也。

后：君主。后帝，天帝、上帝。如《诗经·鲁颂·閟宫》：“皇皇后帝，皇祖后稷。”

简：选择。

朕躬：皇帝的自谦之辞，相当于“我本人”“自身”。“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”出自《尚书·汤诰》：“其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”

万方：四方。指天下各地、四方之国。如《诗经·大雅·民劳》：“惠此中国，以绥四方。”

赉：赏赐、给予。

周：周密，可理解为亲近、相合。如《论语·为政》：“君子周而不比，小人比而不周。”周亲二字连用，意在加强语气，可理解为至亲。

百姓有过，在予一人：出自《周书·泰誓中》：“天视自我民视，天听自我民听。百姓有过，在予一人。今朕必往。”

谨：慎重，小心。本文引申为严格、严密。

权：秤锤、秤。

量：量器，如升、斗、斛等。

审：弄明白、审查。

度：计量长短的标准或工具。

修：整治、修理。

【导读】

本章内容牵涉广泛，多为拼凑而成的历史资料。一般认为，“谨权量，审法度”以下的文字为孔子之言。

儒家认为，在上位者应该坚持仁爱与正义的原则。社会发展的第一要务是让百姓能够生活下去，可以衣食无忧，最好是安居乐业，这需要有体谅民生疾苦的仁爱之心。但是，只有仁爱之心是不够的，因为每个人都有追求自身利益的能力和自由，当每个人都想追求自身利益的时候就容易发生矛盾和冲突，所以需要秉持正义的原则来保证社会的公平和秩序。儒家所推崇的尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王都是秉持仁爱与正义的圣贤，他们重视民生，任用贤能，深知自身责任重大而谨慎公平地行事，为中华民族留下了许多优秀的政治传统。《易·系辞下》说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。”意思是：“天地最大的功德是创生，圣人最大的宝物是地位。如何守住地位？以仁德。何以聚集众人？以财物。经理财物，导正言论，禁止百姓为非作歹，就是义行。”可供本文参考。

【20.2】子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏（bǐng）四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

子张请教孔子说：“如何才能把政务办好？”孔子说：“推崇五种美德，排除四种恶行，就可以了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要做到施惠于民却不浪费钱财；劳动百姓却不会招来怨恨；表现欲望但并不贪求；精神舒泰但是并不骄傲；态度威严但是并不凶猛。”子张说：“施惠于民却不耗费，这是什么意思呢？”孔子说：“顺着百姓的意愿而让百姓获得利益，这不是施惠于民却不耗费吗？选择适合劳动的情况去役使百姓，又有谁会怨恨呢？希望行仁而得到了行仁的机会，还贪求什么呢？不论人数多少、势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不是神情舒泰而不骄傲吗？君子服饰整齐，表情庄重，目不斜视，严肃得令人畏惧，这不是态度威严却不凶猛吗？”子张说：“四种恶行又是什么？”孔子说：“不先教导规范，百姓犯错就杀，这称作酷虐；不先提出警告，就要看到成效，这称作残暴；延后下令时间，届时却严格要求，这称作害人；同样是要给人东西却出手吝惜，这称作刁难别人。”

【注解】

屏：排除、摒弃。

因：因循、顺应。

虐：残害，残暴。

暴：凶恶残酷。

视：通“示”，把东西给人看。

犹：均，均是。

有司：有关责任人。本文泛指官吏。

【导读】

“尊五美”，既是从政的美德，也是从政的方法；“屏四恶”既是从政的恶德，也是从政的大忌。其核心思想是：为政必须坚持仁爱与正义的基本原则。孔子认为，为政者有了对百姓的仁爱之心和责任感，就会在施政时严格要求自己，凡事替百姓着想，并努力避免不当的言行对百姓造成的伤害；为政者坚持正义，就会尊重社会发展的客观规律并按照原则和制度办事，从而使社会安定有序，人民可以安居乐业。如果能够真正做到“尊五美，屏四恶”，从政还会有什么困难呢？孟子说：“以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”（《孟子·尽心上》）意思是：“在安顿百姓的原则下役使百姓，百姓即使劳累也不会怨恨；在保全百姓的原则下判人死刑，被杀的人虽死也不会怨恨。”可供本文参考。

【20.3】孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

孔子说：“不了解命运和使命，就没有办法成为君子；不了解礼节的规范，就没有办法在社会上立足；不了解言辞的使用，就没有办法了解别人。”

【导读】

本文所谈的“命”“礼”“言”分别对应超越界、社会规范以及个人修养三个重大的人生命题。

1.“命”兼顾命运与使命。命运是由既定条件所促成的遭遇，非一己之力所能把握，只能顺应；使命则是自觉的，需要每一个人发挥自身的主观能动性，全力以赴地去完成。孔子认为，除了自身的努力程度之外，人生的成败得失是无法完全由自己掌握的。既然如此，“君子”就要“乐天知命”（《易·系辞上》），以坚定的信念和顽强的毅力去面对人生的各种挑战。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（16.8）可供本文参考。

2.马克思说：“人是各种社会关系的总和。”古代的礼制严格界定了人们的行为标准，每个人都需要学习并遵守各种礼节的规范和要求，否则就无法在复杂的社会关系中立足。《礼记·曲礼上》说：“道德仁义，非礼不成。”可供本文参考。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（8.8）亦可供本文参考。

3.人际交往需要相互沟通和理解，而语言是重要的途径之一。因此，“知言”就成为重要的人生修养，既指能听懂别人的话，也指能够运用语言清楚地表达自己的思想。那么“何谓知言？”孟子说：“诐辞知其所蔽，**辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”（《孟子·公孙丑上》）意思是：“偏颇的言辞，我知道它的盲点；过度的言辞，我知道它的执着；邪僻的言辞，我知道它的偏差；躲闪的言辞，我知道它的困境。这些言辞从心思产生出来，会危害政治；在政治上表现出来，会危害具体的事务。如果有圣人再出现，一定会赞许我所说的话。”揭示了“知言”的基本内涵和重大意义，可供本文参考。