无为而无不为

“无为而治”是中国一种传统的政治理念。中国历代帝王将相，大概没有谁不希望实现“垂拱而治”，能用最少的心血来建树最大的政绩。

“无为而治”是在中国政治思想史上占有重要地位的道家学说的核心，道家把“无为而治”视为政治的最高境界。老子认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。

在老子看来，“无为而治”是一种顺应规律的领导原理。老子认为：道永远是顺其自然而无形态的，没有一件事它做不到的。君王如果以道的准则来从政治国，万事万物都会自然地潜移默化，充分地向前发展。他还认为：要想治理天下却又违背自然规律，是不会达到目的的，天下的百姓是神圣的，对其不能使用强制的统治，不能违背他们的志愿和本性，否则必定会失败；强制地统治天下，则必定会失去天下。因此，圣人由于顺自然而不妄为，所以，不会失败；不强制则不会被抛弃。世人的本性各不相同，万事万物各有差别。因此圣人顺其自然除去那些极端的、奢侈的、过分的东西。不难看出，无为并不是什么事情也不做，而在于尽到做领导的职责。无为的人并不是引他不来，推他不去，而是说他能依从规律办事。老子的理论不是平常人所说的清静无为的消极思想，而是领导学，是指导领导如何处上、怎样蓄下、如何保存自己、怎样做好管理工作的领导哲学。

长期以来，不少人对老子崇尚的“无为而治”存在一些误解，总以为我们共产党人是有为论者，我们有建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的目标，需要建设者尤其是领导者们大有作为，而不应该提倡“无为而治”。其实，“无为而治”的“无为”并非我们今天说的“无所作为”，而是以“无为”为“为”的手段，把“有所不为”当作治政方略，达到“无不治”的目的。只不过实现“无为而治”，实在需要领导艺术达到炉火纯青的地步。领导艺术达到高境界，才能使领导者摆脱日常事务，从容镇定，面对未来，纵观世界，审时度势，筹谋大计。貌似无为，事实是更加有为，更加有效率。

对于今日我国社会发展而言，“无为”理念同样具有重要借鉴意义。在计划经济体制下，政府包办一切却又一切都难办好。由计划经济向市场经济转轨，政府总的趋势是将权力下放，要由管制型政府转变为服务型政府，由无限政府转变为有限政府，要减少不必要的干涉和控制，为社会提供更加有效的公共服务，尊重经济社会固有的运行规律。老子的“无为”思想，对那些习惯于事无巨细一把抓、事事过问、指手画脚的领导干部来说，值得借鉴。

“无为而治”反对的是违背客观规律，反对主观主义和照本宣科；提倡的是顺应事物发展规律办事。做到“无为而治”的一个重要前提是“无欲”，即不能急功近利，不能贪大求全，不能勉为其难。只有达到“无为”境界的领导，才拥有大智慧、大眼界、大气度、大胆略。而有大智慧，就能看得透彻；有大眼界，就能看得长远；有大气度，就能容纳万物；有大胆略，就能提得起、放得下。而作为“无为而治”的方法，比如少干预、少折腾、少指挥，更是值得领导干部借鉴和汲取的。