为什么要信仰佛教，信仰佛教的目的是什么？信仰佛教，就是为了追求“灭”。提到“灭”，会令人联想到消灭、灭除、空无，而感到惧怕。其实“灭”，并不是一般人望文生义的消灭、灭除的意思。灭的真意是去除虚妄分别的烦恼，而显出真实一如的自性；灭不仅消极地带有破坏性，并且积极地具有创造性、建设性。
所谓灭是指灭尽了贪、瞋、痴烦恼的理想境界。渴爱的欲火熄灭了，寂静清凉的涅槃境界才能显现出来。大乘佛教的般若空观，和灭相同，也是要空去我们的无明贪爱，以显发般若智慧。讲到空，有人会认为：“佛教说空，天地也空无了，人我也泯灭了，空把人陷入虚无缥缈的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，**然无存，空实在太可怕了！”
其实佛教的空，并不是虚无主义者的断灭空，空之中蕴含无限的有，不空则没有，空了才能有。平时我们观念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。
为什么明明是空的却变成不空，灭的变成不灭呢？举简单的例子来说明，平常我们要把一件事办得好，必须考虑五个因素——人、事、时、地、物，其中的地就是空间的意思，空间的重要性，可见一斑。事实上空间和我们的生活，如唇齿相依般，关系非常密切，譬如有空间，才能举办讲演；衣袋有空间，才可装纳东西；钱包是空的，所以能够储放金钱。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、肠胃是空的，乃至全身的毛细孔是空的，才能吸收空气，摄取养分，进行新陈代谢的作用，以维持生命。假如把这些空间都堵塞起来，人类片刻也无法生存下去，因此空才能存在，空才能生有。
儒家的荀子主张心性的修养功夫，要做到三个步骤：虚、一、静。平时我们说做人要虚心，才能有进步，所谓虚心，就是心要保持适当的空间，不刚愎自用、不恃才傲物，心有了空间，自然容易吸收新知，接纳别人的意见，进步是不言而喻的。
《华严经》云：“若人欲识佛境界，当尽己意如虚空。”我们每个人都知道虚空，但是谁能够把虚空的样子和形状，明确地说出来呢？虚空的形状究竟是长的？是方的？还是圆的呢？虚空遍一切处，无所不在，虚空投射在一个茶杯里，这个虚空就是圆的；虚空呈现在长方形的盒子中，虚空就是长方形，因为虚空无相，因此无所不相。虚空是超越有无对立，无所不有的究竟常道。我们如果能把心扩大得如虚空一样无穷无限，我们就能了解佛的境界是什么了。
所谓成佛，就是证悟了般若真空的实相及涅槃寂灭的真理，寂灭主要是指生死的灭绝，轮回的断除。人由于有生死轮回，因此辗转于痛苦的长夜；唯有将生死轮回灭绝了，才能不生不死，获得究竟常乐。而我们之所以有痛苦，是因为我们有欲望；想免除痛苦的折磨，根本的办法，就是要灭绝世俗的欲望。
有些人对于佛教要人灭除欲望，觉得很害怕，害怕世俗的欲望灭除了，就不能结婚生子、升官发财，享受人间的欢乐，实际上，佛教是追求幸福的宗教，并不排斥正当的追求，一样可以男婚女嫁、经商从政，佛教所否定的是对物欲的贪得无厌。在佛教里有一位维摩诘居士，他虽有美眷田园，富可敌国，却不被物欲所驾驭，维摩诘居士是真正做到了“百花丛里过，片叶不沾身”的境界。
有人说佛教排斥感情，其实佛教是最注重感情的宗教，佛教所要去除的是私情私欲，且将私情升华为慈悲，将私欲净化为智慧。佛教提倡的感情是奉献而不是占有，是布施而不是贪求；佛教主张的爱情是爱所有的众生，而不是一个特定的对象。菩萨济度众生的悲行，正是这种感情的最高尚表现。有的人一生追求甜蜜的爱情，爱情固然会带来快乐，但是爱情也是痛苦的来源。我们打开报纸，每日的凶杀案层出不穷，考察其原因，不外是爱情和金钱；没有智慧和慈悲的爱情是危险的陷阱。
许多人认为人生的快乐不外是拥有爱情和金钱，佛教要人去除感情，又不能贪爱金钱，信仰佛教还有什么快乐呢？其实佛教并不是不要金钱，也不主张“黄金是毒蛇”，贫穷固然不是罪恶，富贵也无须厌弃。大乘菩萨认为金钱愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助长贪心，有利于佛法的弘扬，金钱地位何尝不是弘道的工具呢？譬如求学研究要资粮，成就事业要资本，没有资粮、资本的运用，什么事也无法完成。对于一个不善使用金钱的人来说，金钱有时候是令人毙命的毒蛇，但是对于一个运用灵巧的人而言，金钱可以随心所欲，能够完成许多的事业，因此金钱本身并无善恶，关键在于运用是否得法，拥有金钱的人是否有“提得起、放得下”的认识。
岳飞曾经慨叹宋朝当时的国势说：文官不爱钱，武将不惜死。何患天下不太平！”如果每个人把金钱、生死看得比国家重要，看到钱财就想贪取，遇到危难就畏惧，没有牺牲的精神，国家自然不能生存了。我们佛教徒要以出世的精神，来做入世的事业，有了出世的思想，对世间的名利，就不会生起贪着的心，一切的成就能回报给社会大众，不必由我享受，只要对大众有利的事，即使肝脑涂地也乐意从事。
事实上，佛教不是什么都不要，佛教也讲究“要”，只是佛教要的内容不同，要的方法不一样。佛教要的是众生的幸福，而不仅仅是自己的利益；佛教要的方法是“以不要而要”的无着心。因此，我们要以无为有，以空为有，把“有”建立在“空”、“无”的上面，因为“有”是有限、有量、有数；“无”是无限、无量、无边。
我们的人生有两个世界，前面是窄小的“有的世界”，芸芸众生无知，往往为了争“有的世界”，争得头破血流，而不知道还有一个更广阔的回头世界。我们不妨回过头来，看看这个更超脱、更广大的回头世界；这个回头的世界要灭绝我们的私欲私情之后才能显现出来。在灭绝的“无的世界”里，生死灭绝、欲望泯除，一切的对立、差别、虚妄都**然无存，这是一个完全解脱、完全自在，放旷逍遥、洒脱无碍的人生境界，是我们学佛的人所应该努力追求的。
解脱的境界，无需等到我们的肉体死亡，生命灭绝才能到达。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星豁然开悟的那一刹那，就证得了这种绝对的寂灭的涅槃境界，只要我们勇猛精进，也能和佛陀一样体证这种光风霁月的觉悟世界。
觉悟者的境界又是个什么样的世界呢？凡人看悟道的人，总觉得怪里怪气、异乎寻常。在禅宗的语录里，描写禅师们悟道时各种不同的形态，有的疯狂似地哈哈大笑；有的徒弟打师父，师父不但不介意，反而哈哈笑着表示赞许。这些奇异的行径，看起来悖乎常情，但是对证道者而言，其中有无限的禅机，有无尽的禅悦，可见证道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的时候，坐在菩提树下，整整21天没有起座，享受着觉悟世界那难以言喻的甚深快乐，计划着未来传法利生的工作。悟道世界的法乐，不是我们所能了解的。
傅大士有一首十分富有禅意的诗偈说：
空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。
这首诗如果从字面上来了解、从常识上来判断，是充满矛盾，不合情理。既然是空手，怎么还握着锄头呢？既然是步行，怎么还骑着水牛呢？人走到桥上一看，明明是桥下的水在潺潺地流着，怎么说桥流水不流呢？其实这首诗是禅师们证悟宇宙人生的真理，对生存的世界另有一番真实的认识。证悟者所了解的世界是超越时间、空间，灭绝对立差别，而达到心物一如、表里如一、法境一体的涅槃寂静世界。如何截断纷妄奔窜的众流，趋入佛法的大海，是我们刻不容缓的急务。