海德格尔曾经指出，如果想集中考察一个时代，只需要考察那个时代的形而上学就可以了。我们的时代被称为“资本的时代”,那么,作为我们这个时代理论表征的形而上学又是一种什么样的形而上学呢?我们可以明确地将之称为“欲望形而上学”。

“资本主义最重要的要素之一，就是永不停歇、贪得无厌地榨取财富的强烈需要。之所以会产生这种无穷欲望，是因为财富与权力是不可分割的。资本在很大程度上具有指挥他人和让他人服从的力量，这就是权力。”①对马克思来说，资本是一种权力，即资产阶级社会中支配一切的权力。“有了商品流通和货币流通，决不是就具备了资本存在的历史条件。只有当生产资料和生活资料的占有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生；而单是这一历史条件就包含着一部世界史。因此，资本一出现，就标志着社会生产过程的一个新时代。”②货币转化为资本的一个前提性条件就是劳动力成为商品。劳动力是一种特殊的商品，是一种能够创造价值的商品。资本要想实现自身的增殖，就必须支配和控制雇佣劳动。资本家通过具体的生产过程和流通过程，剥夺和攫取了工人所创造的超出其工资(必要价值)的剩余价值，这一部分价值是工人的无酬劳动所创造的。因此，资本“按其本质来说，它是对无酬劳动的支配权”③,对无酬劳动的支配意味着对工人所创造的剩余价值的剥削和劫掠。资本的这种权力“不是一种个人力量，而是一种社会力量”④。换句话说，资本的这种权力不仅仅是某个资本家的权力，而是成为整个资本家阶层亦即资产阶级的权力，是资产阶级社会中支配一切的权力。

“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响，因而它的关系也决定其他一切关系的地位和影响。这是一种普照的光，它掩盖了一切其他色彩，改变着它们的特点。这是一种特殊的以太，它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。”①资本主义社会中具有这种决定性和支配性地位的“生产”就是“资本”。资本影响和决定着其他一切社会关系。基于资本所形成的雇佣劳动关系成为资本主义社会的生产关系。在此意义上，资本变成了万物的尺度，现实中的一切都必须在资本面前为自己的存在权利作出合法性辩护。资本摇身一变成了现实中万能的上帝。资本作为黑格尔绝对理念的化身成了另外一种形而上学——资本形而上学。虽然自黑格尔以来，“拒斥形而上学”就逐渐成为西方哲学的主流，包括马克思在内，尼采、海德格尔、卡尔纳普、维特根斯坦等一流哲学家都对传统形而上学展开了猛烈地批判。黑格尔作为传统形而上学的集大成者更是首当其冲，在此意义上，马克思把这一过程称为“绝对精神的瓦解过程”。但是，正当人们认为传统同一性形而上学被彻底终结而欢呼雀跃的时候，真正的同一性的形而上学却在资本主义社会的现实生活领域中复活了。理性同一性形而上学虽然造成了“形而上学的恐怖”,但其仅仅是以概念的形式在思想领域里起着统治作用。而资本形而上学对人的控制不仅是一种意识形态的控制，更重要的是它还是一种政治制度、经济体制和生产方式对人的控制。

在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思指出，资本主义社会中人的存在状态是“以物的依赖性为基础的人的独立性”。毫无疑问，这里所谓的“物的依赖性”指的就是对“资本”的依赖性。“以物的依赖性为基础的人的独立性”实质上就是“物的关系对个人的统治”。在《德意志意识形态》中，马克思曾经指出：“在现代，物的关系对个人的统治、偶然性对个性的压抑，已具有最尖锐最普遍的形式。”①人的本质被降低为物的本质，人与人之间的关系也被异化为物与物之间的关系。“个人现在受抽象统治，而他们以前是相互依赖的。但是，抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。”②马克思在《1857—1858年经济学手稿》中的这句话用最简练的语言表明了现代人的生存状况：个人现在受抽象统治。资本作为一种权力，是一种强大的同一性控制力量，它在现实社会中起着“抽象成为统治”的作用。它和传统的理性形而上学遵循着同样的逻辑——“同一性”逻辑。资本在现代社会中获得了一种类似于传统形而上学的“本体”的地位。资本成了资本主义社会中规范人们全部思想和行为的根据、标准和尺度，成了黑格尔哲学意义上的“绝对精神”。资本主义社会的意识形态把人们的异化劳动颂扬为一种职业精神，把对金钱和资本的追求，美化为一种自我奋斗；把人们的物质欲望的满足，描绘成一种成功和自我价值的实现；把人们的奢靡的生活方式美化为贵族式的高雅和教养。它使我们每个人都坚信，资本主义社会为我们提供了人类有史以来最好、最平等的自我实现的机会。在这种资本主义社会意识形态的笼罩之下，我们不仅意识不到发生在人类身上的本质异化，而且还乐此不疲地享受着这种资本的文明，并且宣称这是人类“历史的终结”,因为我们无法设想一个更加美好的社会制度。

资本之所以能够对所有人包括资本家和工人都形成控制和奴役，就是因为资本能够实现和放大人的物质欲望。马克思明确指出：“资本作为财富一般形式——货币——的代表，是力图超越自己界限的一种无限制的和无止境的欲望。”①资本增殖的需要，必然使人的物质欲望得以膨胀，从而由传统社会的禁欲主义转向当代资本主义社会的纵欲主义。在现代社会中，人的欲望展现出一个迄今为止最大的可能性空间，我们甚至可以说这种欲望空间是无穷大的。正是在人的欲望不断膨胀的前提下，资本主义社会生产力才能获得高速发展，资本也才能获得更多的增殖。从人性的角度来讲，“欲望”也许是构成资本主义社会发展的原动力。资本不仅是人的欲望扩张的巨大推动力，而且它本身就是一种无止境的欲望。“因此，资本作为无止境地追求发财致富的欲望，力图无止境地提高劳动生产力并且使之成为现实。”②资本作为一种欲望的形而上学，极大促进了生产力的发展。马克思在《共产党宣言》中对此给予了高度的赞扬：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”③

“一方面，人的欲望的扩张不断地推动资本的积累；另一方面，资本的积累又使人的欲望空间不断扩张。实际上，欲望和资本是一而二、二而一的事情。”④资本就是欲望，欲望就是资本。欲望形而上学构成了现代社会的形而上的本性。在《共产党宣言》中，马克思深刻地指出：“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”①在资本主义社会中，不断扩大商品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户，到处开发，到处建立联系。资本家只不过是资本的人格化。表面上看起来，是资本家奔走于世界各地，而实际上是资本遵循资本增殖的逻辑到处安家落户。“作为资本家，他只是人格化的资本。他的灵魂就是资本的灵魂。而资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，创造剩余价值，用自己的不变部分即生产资料吮吸尽可能多的剩余劳动。资本是死劳动，它像吸血鬼一样，只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越多，它的生命就越旺盛。”②活动着的个人丧失了独立性和个性，被资本所统治。无论是资本家，还是工人都被欲望形而上学所支配。为了所谓的“欲望”的实现，现代人放弃了自己真实的内心，或者说根本发现不了自己真实的内心，整个现代社会都被卷入欲望的逻辑之中。

欲望通过资本得以迅速地在现代社会蔓延开来，成为我们时代的精神症候。作为现代社会发展原动力的资本增殖的逻辑使人类“无止境的欲望”得以可能。“利润的最大化”是资本增殖的本质性要求，这种积累财富的欲望成为整个人类社会共同的追求。虽然工人和资本家处于社会不同的两极，但两者具有相似的行为倾向：都极力想获得社会中的货币财富。这种贪婪的态度会从社会金字塔的顶端快速渗透至最底层，并且统一了现代社会的集体认知。当“积累资本的欲望”成为整个资本主义社会共同追求的时候，从而也就构成了资本主义发展的最根本的推动力。资本主义社会的生产力得到了空前的巨大发展，它所创造的物质财富比以往人类社会所创造的总和还要多，这一切都要归因于现代社会“积累资本的欲望”。在《资本论》中，马克思把资本主义这种飞速发展形容为“巨大的跳跃式的扩展能力”和“热病似的生产”。从马克思所处的早期工业资本主义发展到现在，以“资本的增殖逻辑”为根本推动力的经济发展模式已经逐渐偏离了合理性的增长逻辑。我们必须以《资本论》所提供的思想为理论依据，揭示当代资本主义疯狂的、热病似的增长逻辑，在现实性的意义上对欲望形而上学展开批判。