原文

昔之得一①者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基②。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪③？非乎？故至数誉无誉。不欲琭琭如玉，硌硌如石④。

注释

①一：苏辙说：“一，道也，物之所以得为物者，皆道也。”陆佃说：“入于一，道将得；出于一，道将失。一者，有无之界也。”达真子说：“道之混同，则归于一，故得一者，得其道之混同也。”陆象古说：“一者，大道之妙用也。司马光说，一者，道之子，物之祖也，故莫不赖之以成功。以事言之，常久不已所谓一也。”综上所述，我们一致认为，《道德经》中的“一”不是道，因为有“道生一”的话，虽然一不是道本身，但道若要发挥作用，必须由一代劳，一可以认为是道，也可以认为是道的作用。

②贵以贱为本，高以下为基：赵佶认为，凡是高的东西都是以下为本基的，凡是贵的东西都以贱为根本。世人只看到高的贵的，却没有看到的下的贱的，所以世人才庸碌无为。陈景元说：“夫贵者岂自贵哉，必由贱者所奉，然后贵耳，此以贱为本也。高者岂可自高哉，必缘下者所戴，然后高耳，此以下为基也。

③是以侯王自谓孤寡不穀，此非以贱为本邪：孤（孤德）、寡（寡德）、不穀（不善），都是王侯的谦称，这是中国人独有的自贱之道。陆象古说：“（这些自称）是用贱下之道者也……谦之至也。《易》曰，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。”

④琭琭如玉，硌硌如石：高贵的美玉，下贱的坚石。

译文

那些得过“道”好处的：天得道后而清明，地得道后而安宁，人得道后而灵明，河谷得道后而充盈，万物得道后勃勃生长，首领得道后将天下治理太平，这就是“道”的威力。如果天不清明，就会崩裂；地不安宁，恐怕要崩溃；人不能保持灵明，恐怕要灭绝；河谷不能保持充盈，一定干涸；万物不能保持生长，注定死亡；首领不能保持地位，恐怕天下大乱。所以说，贵以平庸为根本，高以下为基础，因此，圣王都自称“孤”“寡”“不穀”，这不就是以平庸为根本吗？所以荣誉太多，等于没有荣誉，不要求做高贵的美玉，只希望做丑陋的坚石。

度阴山曰

中国戏剧表演中的各种形体动作称为“身段”，在戏台上必须端着身段，以高姿态示人；而在戏台下的现实世界，必须放下身段，以低姿态面对众生。这里面当然有一定门道。

孔子和子路出门，车夫不小心把车赶进了一个农夫的田里。农夫不依不饶，孔子就派子路去和车夫谈判。

子路很快回来说：“车夫不讲道理，我根本在对牛弹琴。”

孔子笑了笑，又派车夫去，一会儿，车夫回来说，可以了。

子路很沮丧地说：“我连个农夫都不如。”

孔子却说：“农夫和农夫在同一层面，自然沟通起来容易。你是知识分子，和农夫谈话不能放下身段，不能把自己当成和农夫一样的普通人，那你和农夫永远都谈不来。”

心学大师王阳明的弟子们去传道，回来后唉声叹气地说：“为何传道如此难？”

王阳明心知肚明地告诉他们：“你们一定拿个圣人模样去传道，人家一看圣人来，全吓跑了，哪里还听你们说话！”

弟子们问：“那该如何传道？”

王阳明回答：“放下你们的身段，别把自己当成圣人，也不是什么传道者，用愚夫愚妇的模样去和他们谈，自然就和他们拉近关系。人家发现你这种圣人居然肯如此低姿态地和他们谈，当然就听你们的话了。”

孔子和王阳明都懂得一个道理，当你姿态很高时，会甩掉很多人，而当你有高姿态却以低姿态出现时，会吸引更多人来。这就是老子所谓的“贵以贱为本，高以下为基”，它的思路是出乎意料地反转：明明是高姿态，却以低姿态示人，鲜明的对比造成的反转会给人以惊喜，从高姿态到低姿态明明是向下减分，但在对方那里却是加分，地基是高峰的基础，低姿态（贱）是高姿态（贵）的必需。

“贵以贱为本，高以下为基”还可以让在高处的人避免不必要的风险。曾经有智慧老人问楚国宰相孙叔敖：“有三种情况会招来怨恨，你知道是哪三种情况吗？”

孙叔敖急忙请教。

老头说：“一个人地位高，任何人都嫉妒；官做得太大，君主不放心；待遇很好，招致的仇怨就更多。”

孙叔敖说：“你的话，我懂。人如果处于贵的位置，一定要小心，我现在就处于这个位置。”

老头捋着惨白的胡子点头说：“你可以放弃贵啊。”

孙叔敖摇头说：“离了贵，我如何为天下百姓做事？况且，为保身而撤退，这是逃兵。我有别的办法，我的地位越高越要谦虚，对别人更加尊重；我的官越大，我要越小心，绝不以权谋私，别人对我越是傲慢，我越要表现得卑微；我的待遇越厚，越不能往兜中放，而是全部拿出帮助贫穷的人，帮助亲戚朋友。请问，我这样做可以免去那三种怨恨吗？”

老头把头点得如捣蒜，说：“没问题，没问题。”

孙叔敖解决被人嫉妒的办法很简单，正是老子给出的办法：既然贵是以贱为本，那我和贱打成一片就是了。我贱我有道，我贱我有理，贱就是放下身段，保持低姿态，虽然还在贵的位置上，但因为姿态在贱的位置，于是贵贱冲抵，由此降低了他人的嫉恨，使自己安全无忧。

老子说的天、地、神、谷、万物、圣王等人得到“道”后的如鱼得水状态，就是平衡了高低、贵贱后的和谐状态。圣王尊贵在，却自称“孤”“寡”这样的谦辞，无非是平衡高低、贵贱的最佳方式之一。

中国古人喜欢给孩子取特别低贱的乳名，比如西汉的司马相如乳名叫“犬子”（狗子），南朝宋帝国的开国君主刘裕（宋武帝）乳名叫“寄奴”，清朝绍兴师爷的佼佼者汪辉祖给儿子直接取名为“垃圾”。

这些取名思想大概都来自老子的“贵以贱为本”，中国古代民间常常说，贱名好养活。这可能并非迷信，而是一种群体意识，刻意作践孩子的名字，没有那么多望子成龙的高期望，而一旦他能飞黄腾达后，因为低贱而形成的高贵反差，更让人大喜过望。

“贱名好养活”并不真的是取了贱名的孩子好养活，而是一种内心对高低贵贱的平衡，这种平衡就是老子所说的道。

如果你有了身段，具备高姿态的资本后却不放下身段，使自己处于低姿态来平衡高低贵贱，那你就会面临巨大风险。

圣贤说，人读书做学问，追求的是改变气质。人的气质之所以很难改变，都是虚伪自大的习气在作怪，因而不能放下身段，以致自以为是，自欺欺人，掩过饰非，滋长傲气，最终变得凶恶粗鄙。所以说，世上那些为人子女却不能对父母孝顺的，为人弟却不能对兄长恭敬的，为人臣而不能对帝王忠心的，起因都是不能放低身段，而这都是虚伪自大的习气导致的。如果我们能够懂得“高以低为基，贵以贱为本”的老子之道，明白“平衡”才是永恒之道，自然会放下身段，虚伪自大的习气消失，天理畅行无碍，自然也就安全、快乐了很多。