2000年，由于身心压力和亚健康状态，我开始练习瑜伽，并伴随阅读瑜伽经典、佛学智慧和心灵成长的书籍，寻找那些关于生命意义的疑问，渐渐了解瑜伽是以灵性提升为根本的身心训练方法，讲求知行并重。
可是在瑜伽练习几年后，我的瓶颈期出现了，自己总在注重体式的强度和难度，盲目跟随学习哈达瑜伽各流派，每每练一段时间就会觉得乏味，然后去尝试更新的练法，而没有耐住性子在动作的重复和深度中揣摩用功，也没有寻找到可以在这些细微之间点拨左右的老师。那段时间发现自己虽然严格自律，但每天练习完总是疲惫茫然的，没有内在的温润稳定感，精气神也不够用。
2009年，我带着这些疑问，跟随孙连城老师学习吴式太极，至少用了三年的时间，从站在那瑟瑟发抖、满头大汗地打完一套拳，到脚下有根、全身温热。我忽然间体悟，大地不再是双脚的对抗面，而是气与能量的延伸处，双脚向大地的深处扎根，才有了气沉向脚底的觉受；双手可以发之于腰，长向天空，手指尖体验到如书写时毛笔尖“棉里裹铁”的柔软与韧劲。
在太极里，我忽然领悟了瑜伽的“山式”“树式”“风吹树式”“三角式”“战士式”等站立体式的根基、核心与延展过程。那种内在的活性与稳定，绝对不是像我从前练习的那样，靠外在形体的线性拉伸和某些肌肉的上提收紧就能够做到的，而是靠“根在脚，走于腿，主宰于腰，形于手指”的自然生发和疏导。这个过程重要的就是内在空间的疏通与净化，这才可能让气血能量得以流动，促进新陈代谢，提升精气神。太极练习也让我明白“气沉丹田”不是说到就可以做到的，是需要内外的中正，才能慢慢体验的。
在太极里，我渐渐把身体从拙力的过度拉伸使用，调和到中正圆活。内在能量稳定多了，不会在练习时自己和自己打架，一身拙力。无论瑜伽还是太极，动作都需要用巧劲达成；动作是生发的，而不是摆放的；是活的，而不是死的。每个动作和每个动作之间，从前是一个一个攻克的；现在是承上启下的，联结的。那联结处的转化、那“之间”的体悟，这不就是瑜伽哲学强调的“整合”“联结”的意义吗？
起初几年，我练瑜伽就是练瑜伽，打太极就是打太极，每天基本要把两件事平衡对待和分配时间，没有得到内在领悟时，也不敢做形式上的组合。太极“架子”的不断练习，改变了我对瑜伽“体式”的认知。通过三五年打太极下来，我反思自己过去的瑜伽体式，还是太过于在粗层肌肉骨骼动作的练习和难度的挑战上努力，没有回到发力的核心与力的流动转化上去辩证观察和揣摩，就是注重了铃木大拙先生说的“手指”，而忘了回归“掌心”。
无论瑜伽还是太极，懂阴阳后，才能开始真正地练功，这时自己的心里是明确的，不会再迷茫摇摆。太极与瑜伽，形式上虽是“食指”与“拇指”的关系，而根本上都回到“掌心”，领悟阴阳的根本。由有极，归无极。由有法，归无为。抓住根本，“食指”即“拇指”。
我们不一定把二者做形式上的结合，瑜伽练习者更不一定非要再去学一套太极，因为起初都是在学招式上花时间。而能不能进入“懂劲”的阶段，需要遇见好老师，口传心授。这是东方功夫的特点。当然，如果机缘来了遇见好老师，一定要抓住机会。
当传统的吴式太极架子把我由于过度用力带来的僵紧再次打开、把气慢慢蓄养和沉积下来的时候，太极老师的拳友几年后在树林里再见到我的时候说：“你这徒弟这几年让你**得脑门都亮了。”我自身当然是有感觉的，走路轻灵，脚下有根，忽然间，沉的沉，轻的轻，心就在这之间，体会到宽阔。《太极拳谱》说：“懂劲后，愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。”
并不是有所领悟了，就不知天高地厚了，而是不迷茫纠结了，每天更脚踏实地就是了。心里有了定力，就不容易受到外在形式和环境的变化而摇摆迷惑了，这时候就更加理解修行是日复一日的重复与努力，好像一切才刚刚开始。
这时候，我就会自然地把太极与瑜伽融通。回到瑜伽体式练习中，原来阴阳平衡不是哲学思辨上的概念，也不是最终的目标，而是每个动作当下可以经验和练就的，是一切变化中的能量守恒。虚中有实，实中有虚；动中有静，静中有动。通过每个过程内在如抽丝一样地去往还来，我体会到相比起过去直来直去地做动作，曲中求直才是捷径，才能轻灵圆活。瑜伽真的成了过程的练习，而不是结果动作的完成；那个结果动作的定格，是为了让我们模仿它生长的路径，并领悟其间的专注与放松。
这也是我后来创立禅心瑜伽体式套路的哲学缘起，希望可以分享和教授瑜伽里那些被我们忽略的“之间”，如何去编排前后动作的阴阳、正反关系，如何经验每个承上启下之间的阴阳虚实，而不仅仅是说“阴阳”。通过“之间”，体验到瑜伽当下喜乐与稳定的状态。