（忒俄克吕墨诺斯上，正和从海岸来的传报人相遇。）
传报人王呵，正凑巧［593］在家里找着了你，你就可以从我听到新的祸事。
忒俄克吕墨诺斯这是什么事呢？
传报人你去找别个女人求婚吧，因为海伦已经离开这地方了。
忒俄克吕墨诺斯是用翅膀飞了去的呢，还是用脚走了的？［594］
传报人墨涅拉俄斯将她运出国去了，他自己来报自己的死信。
忒俄克吕墨诺斯啊，那是怪事！什么船只载了她离开这里的呢？你说的不可相信的话。
传报人就是那只你给客人的船，他拿了［595］你的那些水手走了，让你干脆的知道了吧。
忒俄克吕墨诺斯这是怎么的？我很想知道。因为我决不曾料到，一个人［596］能够制服同你一起派去的那么多的水手们。
传报人那宙斯的女儿［597］出了王宫的时候，她向海边走去，跨着波俏的脚步，很巧妙的哭她的丈夫，他却是在她的旁边，并没有死。我们到了你的船坞的围场，［598］就把新造的［599］西顿的船下水，是有五十个座位和桨枝的。工作接连的做成了，有的竖起桅竿，有的装上配好了的桨，有的挂上白的风帆，放下双舵，系好了横索。［600］
在这工作中间，有些人似乎在等这机会，是些希腊人，墨涅拉俄斯的一同航海的人，走到海岸来，穿着船上被难的服装，体格都很好，看去很是龌龊。［601］阿特柔斯的那儿子［602］看见他们到来，公开的显示出欺诈的悲哀，对他们说道：“啊，不幸的人们呵！你们怎么的，又是从什么希腊［603］船上，把那船坏了走来的呢？你们肯来帮助埋葬这阿特柔斯的已死的儿子么，这廷达瑞俄斯的女儿［604］在要给这不在的人建造一个空坟哩？”他们洒了假做的眼泪，拿着给墨涅拉俄斯的〔抛下〕海去的供品走上了船。我们中间发生了怀疑，彼此说起话来，因为这上船来的人数〔很大〕，可是我们遵守你的命令，没有说出来，因为你吩咐那生客指挥那船，就把一切事情都弄坏了。
别的一切东西我们都容易的放在船里，很是顺遂的，［605］可是那公牛的脚不肯一直走上甲板去，它吼叫着，圆睁了眼睛，拱起脊背，从角底下斜眼看人，［606］使得大家动手不得。那海伦的丈夫叫道：“啊，打下了伊利翁城的人们，为什么你们不依照希腊的习惯，扛起那牛的身子在你们少壮的肩头，去抛在船头上，——他同时拔出刀来［607］说——给死者去当作祭品呢？”他们听了命令，走来把公牛高举起来，拿去放在甲板上面。还有那马，［608］墨涅拉俄斯去拍拍它的项颈和前额，哄它上了船去。末了那船里一切都装好了，海伦用了她美丽的脚［609］走完了梯子，坐下在后甲板的中间［610］，在她旁边是那说是已经不在了的墨涅拉俄斯。别人都沿着船的左右两侧，一个排一个的［611］坐着，衣服底下隐藏着他们的剑。那时我们听到号令头目［612］的声音，海浪上便充满了〔桨手的〕呼声。
我们去到离陆地不大远，也不很近的时候，那管舵的人这样说道：“客人，我们还要前行，还是已经行了呢？因为指挥这船是你的职务。”于是他说道：“这在我已经够了。”他用右手拔出剑来，向船头走去，站着预备宰那公牛，可是没有说到死者的事，只割断了牛的咽喉，祷告道：“啊，你们住在海里的，海神波塞冬［613］和涅柔斯的神圣的女儿们，保护我和我的妻子平安的离开此地，到达瑙普利亚［614］岸！”血的急流直射到海波里去，这对于客人是吉利的兆头。［615］
于是有人叫道：“这一趟航路里有阴谋！为什么我们要到瑙普利亚去呢？［616］你发号令，你把舵柄转过来吧！”但是在杀了公牛之后，［617］阿特柔斯的儿子站着叫他的战友道：“啊，你们希腊的英华［618］，为什么还迟延着，不来宰杀［619］这些蛮子，抛出船去到海波里呢？”可是号令头目对你的水手们大声发出相反的命令：“喴，你们还不来抓起什么余留的［620］木材，拆下横板［621］或是从桨桩［622］上把桨卸下，打破这些外来敌人们的脑袋呢？”大家都站了起来，一边在手里拿着船上的木篙［623］，一边是剑。船里流着鲜血了。于是从船后艄发出了海伦的叫声道：“哪里是你们在特洛亚得来的名誉呀？对这些蛮子显示出来吧！”急忙迅速的，有人倒下去了，有的还直站着，那些躺着的，你可以看出来［624］已是死尸了。墨涅拉俄斯有着武装［625］，他看出战友受窘的地方，便右手执着剑奔过去，我们终于都从船跳下水去，他使得你的船员都把桨弃了。［626］他走到舵机［627］那里去，吩咐那管舵的［628］开船直往希腊去。他们挂起帆来，吹着顺风，他们就离开此地走掉了。
我逃过了死，在锚的近旁自己溜下海里去。在我正是力竭的时候，有什么渔人［629］救了我起来，把我放在岸上，好来给你报这信息。——对于凡人最有用的真无过于聪明的怀疑。［630］
（传报人下。）
歌队王呵，我真没有想到，墨涅拉俄斯骗得过你和我们，像他在这里的这么骗法。
忒俄克吕墨诺斯啊，我这不幸的人，被女人的诡计所欺骗了！我的新娘从我〔手里〕逃掉了！如果那船可以追捕得回来，我倒要竭力去捉住那些外国人呀！［631］但是现在我要去惩罚那卖我的妹子，她看见墨涅拉俄斯在我家里，并不告诉我。那么她将不会再用了她的预言去欺骗别人了。
歌队喴！［632］主人，你的脚跑到哪里去？去做什么血腥事呀？
忒俄克吕墨诺斯到正义叫我去的那里，——站开别挡路！
歌队不，我不放开你的衣服，因为你急着去干大恶事呵。
忒俄克吕墨诺斯你是奴隶，却来管你主人么？
歌队是的，因为我思想清楚。
忒俄克吕墨诺斯在我看来不对，如果你不放我，——
歌队不，我一定不放你。
忒俄克吕墨诺斯去杀我那顶坏的姊妹，——
歌队不，那是顶虔敬的人！
忒俄克吕墨诺斯她卖了我，——［633］
歌队可是卖得好，这样做是正当的。［634］
忒俄克吕墨诺斯她把我的妻室给了别人！［635］
歌队给了那更有权利的人。
忒俄克吕墨诺斯对于我所有的东西谁会有权利呢？
歌队他是从她的父亲得到了她的。
忒俄克吕墨诺斯可是时运把她给了我。
歌队可是定数却〔把她〕拿走了。［636］
忒俄克吕墨诺斯你不应该来判断我的事情！
歌队只要我说得更对。
忒俄克吕墨诺斯那么我们是被统治而不是统治了！［637］
歌队这是为的去做正事，［638］不是做那坏事呀。
忒俄克吕墨诺斯好像你是在想死了！
歌队你杀吧！可是你不能得了我们的赞同去杀你的妹子，只是我〔你可以杀〕！为了主人而死，在高贵的奴隶［639］是最有光荣的。
（宙斯的儿子们，即是卡斯托耳和波吕丢刻斯同上，在半空中出现。［640］）
宙斯的儿子们忒俄克吕墨诺斯，本地的国王呵，你止住了不正当的支配着你的怒气吧。我们宙斯的两个儿子在叫你，以前勒达生了我们和海伦，她是现在从你家里逃走了的。你是为了那注定了不是你的婚姻在生气，你的姊妹忒俄诺厄，那海的女神［641］的女儿，也并不曾对不起你，她是尊重神们的意思和她父亲的正当的命令。因为海伦［642］在现在以前必须长住在你家里，但是在特洛亚已经连基础都毁了，她将名字借给神们用过以后，这就不再要，［643］她该回复她原来的婚姻，回到家里，去和她的丈夫同住了。你收起对你姊妹的那黑剑［644］来，你要知道她做这事是很聪明的。很早以前我们就保护着我们的姊妹，自从宙斯使得我们成神［645］之后，可是我们敌不过定数和神们的意思，他们以为事情该那么的做。
我们对你说了这话，现在对我们的姊妹来说吧。你同了你丈夫航海前去，你们将得到顺风，你的两个兄弟做你们的保护人，在海上骑着马走，送你们回到祖国。到了你〔行程〕要转弯，［646］生命将终了的那时候，你将被称为神，［647］同了宙斯的两个儿子分享奠酒，还同我们去从人们收受供物，因为宙斯的意旨是这样的。还有那个地方，迈亚的儿子［648］把你从斯巴达移出，首先〔到了那里〕，那时他从天上的家里出来，偷走了你的身子，不让帕里斯娶你，我是说那护兵似的在阿克忒［649］岸旁延长着的岛，以后将被人们叫作海伦岛［650］，因为它在你从家里被偷运出来的时候曾接待过你。［651］对于那流浪人墨涅拉俄斯，［652］神们的规定是住在福岛［653］上去，因为神明并不憎恶那些高贵的人，虽然他们的辛苦要多过那不足齿数的人们。
忒俄克吕墨诺斯啊，勒达和宙斯的儿子们，我放弃关于你们姊妹的以前的纷争，我也不再杀我的姊妹了。让海伦［654］回到她的家里去，如果神们以为是好的。［655］你们要知道，你们同那最好最有德性的姊妹是从同一血脉出来的。再见了，为了海伦的最高贵的精神的缘故，那是在许多女人的心里所没有的！［656］
歌队神明的行为是多样的，神们做出许多事情与期望相反。预料的事没有成就，没有预料的，神给找着了出路。这个事件就是这么的结局。［657］
（同下。）
注释
［1］海伦原文是赫勒涅（Helenê），是斯巴达王廷达瑞俄斯（Tyndare?s）和勒达（Lêda）的女儿，但神话上说实系宙斯（Zeus）所生，在本文中常叫她作“宙斯的女孩”。关于海伦的故事，最有名的是特洛亚战争那一段，因为有荷马的两篇史诗，接着是悲剧取材的很不少，所以流传得很久远。现在综合前后说法，分述于后。普通的传说是因为海伦是世间最美的女人，希腊各地英雄都来求婚，互相竞争，各不相下，廷达瑞俄斯生怕闹出事来，乃用俄底修斯（Odysseus）的计策，叫求婚人杀马结盟，任海伦自择新郎，余人决无二言，并且立誓拥护新婚夫妇，将来有事大家一致援助。廷达瑞俄斯选取了密刻奈（Mykenai）王阿伽门农（Agamemn?n）的兄弟墨涅拉俄斯为婿，让位给他做斯巴达王，阿伽门农娶得了海伦的长姊克吕泰涅斯特拉（Klytaimnéstra）为妻。别一方面英雄阿喀琉斯（Akhilleus，拉丁Achilles）的父亲珀琉斯（Pêleus）当初与海的女神忒提斯（Thetis）结婚的时候，招待众神，却忘记了一位名叫厄里斯（Eris）的，她乃是争吵不和的女神，所以在宴会中间故意抛进一个金苹果去，说是给最美的人。在众神中果然引起了纷争，赫拉（Hêra），雅典娜（Athêna）和阿佛洛狄忒（Aphroditê）三位女神都起来要求，宙斯不能解决，乃命令赫耳墨斯（Hermês）带了她们，前往特洛亚（Troia）去，找在伊得山牧牛的王子帕里斯（Paris），请他判定谁是最美，应当得到这个苹果。赫拉对帕里斯提出条件，他如愿意可以成为大国的王，雅典娜允许他每战必胜，阿佛洛狄忒则答应他得到最美的妻子，他接受这末后的条件，将苹果给了她。这里阿佛洛狄忒所应许帕里斯的妻子就是海伦，她帮助他到斯巴达去，使得海伦爱上了他，便乘墨涅拉俄斯外出的时期，一同逃到特洛亚去了。这事就造成了希腊对特洛亚的战事，一方面墨涅拉俄斯依据了以前的盟誓，邀集各地英雄，联合出兵，在神的方面也分成两个阵营，阿佛洛狄忒与战神阿瑞斯（Arês）帮助特洛亚，赫拉与雅典娜等则站在希腊的这边，如荷马诗中所说。前后准备经过十年，在特洛亚又相持十年，这才把那城市毁灭。墨涅拉俄斯找回海伦，在路上漂泊很久，乃得回到斯巴达来，算是比较幸运的，阿伽门农与俄底修斯的事情便更是不幸得多了。同时还有一种不同的传说，虽然说特洛亚战事还是一样，但关于海伦的事情却与上文有异，这即是欧里庇得斯在本篇里所说的故事，又希罗多德（Hêrodotos）在他的《史记》第二卷中也记有此事，却很有些异同。据他记录埃及祭司告诉他的话说，帕里斯带了海伦航海回去，中途遇着暴风，被吹到埃及，河口的守官告知了国王普洛透斯，捕送首都门菲斯，查出他抢了墨涅拉俄斯的妻子和财宝的事，判令三天内出境，海伦和财宝都扣留下去，保管在埃及，将来让希腊人自来认领。希罗多德在这后边引用荷马诗句，说明荷马当时大概也知道这个传说，只是在史诗上不及别说更为适用，所以不曾采取，但诗中说及他们到埃及的事，可以为证。但是从荷马史诗上看来，在特洛亚城里的确有一个海伦存在，于是后人又补充一点上去，说普洛透斯用了法术造出海伦的幻像，交给帕里斯带走，所以在特洛亚有了假海伦，真的却是留在埃及。这样说来，似乎和本篇中所说更是相像了，其实却并不是，因为真海伦虽然不到特洛亚去，但她的背夫逃走总还是实在的，在这篇《海伦》里则是说她根本没有那么一回事，赫拉因为要破坏阿佛洛狄忒的计谋，用了一个云做的形像给了帕里斯，一面又把海伦藏过，好让在希腊与特洛亚之间引起战事，毁灭了特洛亚。欧里庇得斯的这篇的本事所以是别有所本，据学者考证当是出于公元前六世纪中的诗人斯忒西科洛斯（Stêsikhoros），或者是赫西俄多斯（Hêsiodos，通称Hesiod），那是在公元前八世纪了。斯忒西科洛斯现今只留存断片，据说他做有一篇名为《海伦》的诗，大概依照普通的传说讲她的私奔，断片之一云：因为廷达瑞俄斯祭祀一切的神，单忘记了库普里斯（Kypris，即恋爱女神阿佛洛狄忒），她生了气，乃使得他的女儿们都再嫁三嫁，背弃她们的丈夫。这可能是那诗中的句子。但是他后来眼睛瞎了，以为这是得罪了海伦的缘故，所以受这罚（海伦在希腊有些地方崇祀为神），也有人说是由于乩示得知海伦自己的意思的，总之他决心来另写一篇诗订正前说，据说他眼睛随即复明了。这订正的诗现今只存三行，收在柏拉图的对话《淮德洛斯》（Phaidros，拉丁Phaedrus）篇中，其词云：那故事并不是真的，你没有走上装好桨位的船，也没有到特洛亚的城堡。此外的话无从知道了，但据阿波罗多洛斯（Apollod?ros）《希腊神话》中所说，节本三章五节云：有人说赫耳墨斯依照宙斯的意旨，把海伦偷走，带到埃及，交给埃及王普洛透斯保护，帕里斯却同了一个用云做成的海伦的形像往特洛亚去了。又六章二十九节云：据有人说，墨涅拉俄斯在埃及王普洛透斯那里找到了海伦，在这以前他只有着一个云所做的形像而已。披耳逊的意见以为这所说似以斯忒西科洛斯为依据，他又常引用赫西俄多斯，可能也是从那里出来，不是他个人一时的创意。我们总结起来，大概可以说关于海伦的传说原有两样，甲如荷马史诗里的最是普通，乙如斯忒西科洛斯诗所说，欧里庇得斯沿用了加以戏剧化，内容更为丰富，希罗多德的可以算作别一个异本，因为这是流传在埃及的，不着重在希腊的神话分子，多少更是散文化，合理化了。欧里庇得斯和希罗多德差不多是生在同时，分别留下有关海伦的一种传说，也正是很有意思的事。
［2］“美丽闺女”诸本解作形容词用，但用于河流并不适切，今从披耳逊注，作为与河流同位的名词，虽然在中文译语上因“的”字关系，不免容易与形容词相混。披耳逊引用欧里庇得斯的《酒神的伴侣》（Bakkhai）第五一九至五二〇行云：“阿刻罗俄斯（Akhel?os）的女儿，庄严的美丽闺女狄耳刻（Dirkê）呀！”阿刻罗俄斯是希腊境内最大的河，河神极受崇拜，云是大洋的神俄刻阿诺斯（?keanos）的儿子，为三千兄弟中最长者，希腊古时相信大洋环绕世界，乃是淡水，与咸水的地中海不同，后人乃以外海与内海分称，内海的神即名为蓬托斯（Pontos）。各地河水支流均为河神的女儿，这里说的是在忒拜的狄耳刻，即是所谓水泉女儿之一，也是河水神女，正是很好的例。《酒神的伴侣》第四〇六至四〇八行又云：蛮夷的河的，不从下雨来的百口的支流灌溉那土地（或作灌溉那不下雨的土地），这说的是埃及，河即是指尼罗河，习惯说有一百个河口，所以可能这里说的美丽闺女便有一百个吧。
［3］“那河去润湿”云云这句的主语，原来用“连续代名词”作句主造成的。这类句子中文难以说得清楚，只好在注里说明一下。
［4］“天上来的”原本云“宙斯的”。埃及地方差不多通年不下雨，只靠尼罗河每年在夏至时上涨，灌溉沿河的土地，经过百日乃退。希罗多德在《史记》卷二中记述这个现象，加以解说，约分四种。甲说云由于夏季的定期西北风，阻止河水下降。乙说云尼罗河的水系由大洋倒灌来的，大洋环绕世界，本是淡水，注［2］曾说及。丙说云因利彼亚内地雪化，经过埃提俄庇亚（Aithiopia，即阿比西尼亚）流入埃及。丁说云由于太阳作用，是希罗多德自己的见解。这里丙说系哲人阿那克萨戈剌斯（Anaxagoras）的学说，欧里庇得斯曾经从他受教育，所以就遵从他，说尼罗河水是融化的白雪，在断片中更明说因为融雪的缘故，这从埃提俄庇亚黑面人的地方出来。据近代学者查考，虽并不限于融雪一项，河水来源乃是在阿比西尼亚高地及大湖附近一带过量的下雨，与上文丙说大致是相合的。希罗多德不知道那里夏季的**雨，又以常识判断，以为顶热的地方（埃提俄庇亚原名便是焦脸人，说他们脸黑是给太阳烤焦的）。不会有雪，断定丙说最讲不通，正是只知其一不知其二了。
［5］“平原”（pedon）与“田地”（gyas）二字同是受动格，解说为难，虽或拟改“平原”字为属格，但阿里斯托法涅斯（Aristophanês）作喜剧中套用欧里庇得斯文句，此半句中“平原”字确为受动格，可知原本是如此，不便变更。中文并作“平原田地”，在字面上或尚可以通用。
［6］普洛透斯（Pr?teus）在希腊神话上是一个神与半神（即英雄）中间的人物，可以称他是小神吧。他的传说有前后两截，他本来是海神之一，据荷马的《奥德赛》（Odysseia，通称Odyssey）上说他住在法洛斯岛（Pharos），在埃及前面，有一天的航程，称为“没有错误的海上的老人”，因为他能预言的缘故。他在那里牧养海豹，中午出来在陆地上睡午觉，这与牧神潘（Pan）的习惯正是一样的。墨涅拉俄斯从特洛亚回去，路过埃及，在法洛斯岛停泊，因为无风不能开行，几乎都要饿死。普洛透斯的一个女儿厄多忒亚（Eidothea）可怜他，叫他去找她父亲，问因为什么事情所以被阻在这里。海里的神都有能变形的性质，如内海的神涅柔斯（Nêreus）的女儿忒提斯是英雄阿喀琉斯的母亲，在珀琉斯向她求婚的时候，也经过一场竞赛，任她怎么变化，还是抓得很紧，不曾放手，这才算成功。墨涅拉俄斯找着了普洛透斯，请他说出阻风的缘由，回到埃及去对于众神补做祭祀，船就可以航行了。后截的传说便是希罗多德所记的那故事，说普洛透斯是埃及国王，人很正直，本篇中也是这么说，在他死后被崇祀为神，后人却又把那两截并合起来，说国王本有神通，他把海伦留下，却用云做了一个假的交帕里斯带到特洛亚去。这可以说是最后起的混合说了吧。
［7］法洛斯岛见注［6］。本篇中说普洛透斯是埃及王，坟墓在尼罗河的王宫前，那么他该是如希罗多德所说住在门菲斯的了，这里说起法洛斯岛，乃是根据荷马的话，虽然史诗并没有说他是国王。荷马说的是一个海神，但这“海上老人”却又是埃及人。这史诗时代神人不大区别的空气，也是很可以注意的。
［8］普萨玛忒（Psamathê）据阿波罗多洛斯卷三第十二章六节说：埃阿科斯（Aiakos）后来和涅柔斯的女儿普萨玛忒同居，她因为不愿，曾变形为海豹，生了一个儿子福科斯（Ph?kos）。“海豹”原文云“福刻”，所以福科斯即是说海豹氏，上文曾说普洛透斯牧养海豹，都是表示与海有关。福科斯的子孙定居于福喀斯（Phokis），那地方就用他的名字。
［9］埃阿科斯原本作埃俄洛斯（Aiolos），校订家根据阿波罗多洛斯加以改订。“离别了”原本作“离开了埃阿科斯的床榻”，或解作“寡妻”，似不确当，因为原文并不含有死别的意思。普萨玛忒后来嫁给普洛透斯，不知欧里庇得斯是否有所根据，还只是他个人的创意。普洛透斯在这里成了凡人，失去了海神预言的能力，另由一个海神系统的普萨玛忒来补上，也可能是一个很好的办法。
［10］忒俄克吕墨诺斯意云神的荣光，在荷马诗中有一个预言者，叫作这个名字，但在这里却是暴君，鲁莽而简单，有点容易上当，在悲剧有点丑角味了。
［11］这里至“崇敬神明的”一句，校订家多疑系后人加入，因为原本作“他在生时”云云，与剧中所表示的性格不符合，瑙克（A. Nauck）便把这两个半行删除了。译文依据勒布古典丛本解说，说是“在他父亲生前”，也只是弥缝，并非正当的办法。
［12］厄多（Eid?）原本作厄多斯，意云状貌，旧译作又生了“高贵形状的女儿”，校订家改写为她的名字，义似较长。荷马诗中墨涅拉俄斯在岛上所遇见的普洛透斯的女儿，名字就叫作厄多忒亚。这里移来应用很是可能，欧里庇得斯给她预言的能力，这来源不是普洛透斯而是涅柔斯，他的女儿做了她的母亲，正是一种很好的方便吧。
［13］忒俄诺厄（Theonoê）原义是“神意”，正是女祭司的很合适的称号。柏拉图在对话《克剌堤罗斯》（Kratylos）中间也曾提出这个名字。
［14］涅柔斯也是一个海神，他有五十个女儿，总称为内海神女（Nêrêides），其中一个最有名，即是阿喀琉斯的母亲忒提斯，结婚时因金苹果事件引起了特洛亚战事。珀琉斯系埃阿科斯的一个儿子，因为杀害了异母弟福科斯，流放在外，经过好些冒险，末了娶了忒提斯。此外只有普萨玛忒和伽拉忒亚（Garateria）留下名字来，其余都是无名的神女们（nymphai，拉丁nymphae）罢了。
［15］廷达瑞俄斯在神话上没有什么故事，他原是斯巴达的嗣王，被他的异母弟所逐出，逃到埃托利亚（Aitolia）去投奔国王忒斯提俄斯（Thestios），娶了王女勒达为妻，后来得到英雄赫剌克勒斯（Hêraklês）的援助，得以回国。他生有四个女儿，其中两个最有名，即是克吕泰涅斯特拉和海伦，她们常称作廷达里斯，即是说廷达瑞俄斯之女。他又有两个儿子，名卡斯托耳与波吕丢刻斯，通称为“宙斯的儿子们”。关于廷达瑞俄斯的子女的事，参看注［16］。
［16］勒达生海伦事，据阿波罗多洛斯卷三第十章里所说：“宙斯变形为天鹅，与勒达相会，这夜里廷达瑞俄斯也来会她，她乃给宙斯生了波吕丢刻斯与海伦，给廷达瑞俄斯生了卡斯托耳与克吕泰涅斯特拉。但有人说海伦是宙斯和涅墨西斯（Nemesis）的女儿，她逃避宙斯，变形为母天鹅，宙斯却变作公天鹅，和她相会，因此她生下一个蛋来，有牧人在树林中找着，拿去给了勒达，她就收在箱子里，好好看守，到了相当时候海伦产生了，她养她作为自己的女儿。”二世纪时泡萨尼阿斯（Pausanias）写《希腊游记》，说在斯巴达的二女庙里还保存着那个蛋壳，用丝绳悬挂在那里。但据后来神话的甲说，卡斯托耳兄弟和海伦都从一个蛋里出来，乙说勒达生了两个蛋，一边是卡斯托耳兄弟，一边是克吕泰涅斯特拉和海伦。赫西俄多斯说那兄弟二人都是宙斯的儿子，品达洛斯（Pindaros，通称Pindar）说只是波吕丢刻斯是的，后世多依据他的说法，关于海伦则一致说她是宙斯的女儿。涅墨西斯这字原义是“分配”，由于人格化成为神灵，乃是专管报应的女神。她同宙斯的故事当是属于普通神女们的一个传说，用了她的名字罢了。变形通婚在民间故事中很是常见，原因是在原始时期相信兽有智力，胜于人间，常被崇奉为神，其次是形状可变，不但兽可变人，便是神也变作鸟兽。泡萨尼阿斯说某地有赫拉庙，神像手中的王杖上塑着一只鹧鸪，因为当初宙斯变作鹧鸪假装躲雨，赫拉庇护了他，就为他所占虏了。这与勒达的故事很是相像，大抵最初是涅墨西斯的那种传说，随后转变为勒达，或赫拉式的，这里余留着古代鸟兽形的神的迹象，却渐就隐没，不像在埃及神话中的明显了。
［17］原本云“带到他欺诈的婚姻”，“婚姻”原文云eunê，本意是“床”，引申作恋爱与结婚用，与lekhos相同，但后者本义为床榻，前者则是被褥，正如中国之称枕席。
［18］悲剧大抵用神话作材料，欧里庇得斯却多表示怀疑，往往见于文句中间，此例甚多。
［19］关于三女神美的比赛，见注［1］。
［20］赫拉是宙斯的妻，所以是天后的地位。阿佛洛狄忒为恋爱的女神，据说生于库普洛斯（Kypros）岛，别名库普里斯（Kypris），意思即是库普洛斯的女人。“宙斯的闺女”此处专指雅典娜，原文云“宙斯所生的处女”，与泛说女儿不同。神话上说宙斯爱墨提斯（Mêtis），却怕如预言所说她所生的儿子将胜过他，夺取王位，就把她吞吃了，可是胎儿却留存在他头里，后来他觉得头很痛，叫人用斧将头顶劈开，从里边跳出一个全副武装的女神来，即是雅典娜。她是雅典的守护神，又是城市和工艺，特别是女红纺织的保护者，她为独身三女神之一，在雅典高城上的庙便叫作闺女庙。
［21］帕里斯是特洛亚王普里阿摩斯（Priamos）的一个儿子，他的母亲在怀着孕的时候梦见生下一根火烧的柴株来，延烧了全个城市，预言者说是凶兆，劝她将胎儿杀死。小孩生了之后，被弃置在山林里让他自己死去，可是有母熊给他喂奶，为牧牛人救了去，在伊得山中牧养牛群，所以女神们到那里去找他。
［22］“作配偶”原本云“娶”或“结婚”。
［23］原文云“想得着我的枕席”，这里正是用lekhê一字，参看注［17］。
［24］帕里斯这里原文作阿勒克珊德洛斯（Alexandros），据阿波罗多洛斯说，他在乡间打退盗贼，保护牛群，因此人们给他这个名称，意思是说“保护人的”，是战士的美称。
［25］这里是说帕里斯以为得到了海伦，其实这是假的形象，并不曾真得着她，所以他的那个意思只是空想罢了。空虚的幻想不是所得到的目的物，译文难得明显，故附加说明一句。
［26］特洛亚战事发生在小亚细亚，所以论理不能说在希腊的国土，这里大概只是连带的说及，虽然从这战事的影响来说，那么两处地方自然也可以说是都担受着的。
［27］所谓“希腊的最勇敢的人”是指阿喀琉斯，荷马的史诗《伊利阿德》（Ilias，通称Iliad）二十四卷，后人说书中主题乃是阿喀琉斯的一怒。卷一中宙斯应忒堤斯的祷告，应允在希腊人对于阿喀琉斯不表示尊敬之前不给予他们胜利。这与本文的意思不尽符合，但大旨也是相近。
［28］“战事”原本作“勇力”，披耳逊本根据欧里庇得斯习用句法，解作“战事”，今便依照他的解说。
［29］“武功”原本作“枪”，犹如中国之说干戈。
［30］赫耳墨斯（Hermês）是宙斯的一个儿子。因为母亲名叫迈亚（Maia），所以常称为“迈亚的儿子”。他在希腊神话上是幸运与财富的神，他保护商人和窃贼，又是神的使者，特别给宙斯办一切差使，也送死人的魂灵往冥土去。在本文中说到他的便只是使者的资格。他在宙斯属下是后辈，但本身却是很古老的神，因为他是前代的路边神，东方的例是蒙古地方的鄂博，他保护旅行者，这中间两大部分是商人与窃贼，而他自己也就是大旅行家，即是使者了。在被归并到希腊神话里去的时候，他分派为宙斯的一个儿子，因此成为青年的神，如雕刻上所表示的那样。罗马人称他为墨耳枯里乌斯（Mercurius），原来是商业的神，勉强附合，把希腊神话中的故事拿去加在他的上面。中国依据英文的Mercury，译音云麦鸠利，更是差得远了。近代神话研究发达，把这两者加以区别，希腊众神的使者是赫耳墨斯，不叫作墨耳枯里乌斯，自然更不是麦鸠利了。
［31］赫拉因为反对阿佛洛狄忒，所以做了一个云的人去骗帕里斯，这里宙斯因为海伦是自己的女儿，所以加以帮助，此外还有一个理由，假如帕里斯只带了假海伦，那真海伦还自留在斯巴达的家里，这便不可能引起特洛亚战争来，那又与上文所说的宙斯的计画不合了。欧里庇得斯在《厄勒克特拉》（Elektra）中由卡斯托耳说出的话里，云打发海伦的形像往伊利翁去的乃是宙斯自己。
［32］原文作“我可以给墨涅拉俄斯保全床榻没有玷污”。“床榻”（lekhos）作为“婚姻”的代用词，“没有玷污”（akeraion）原意云不混杂，本来是从“以水和酒”这字出来，说是纯粹，现在可以解作“纯洁清白”。
［33］伊利翁（Ilion）即是特洛亚城。宙斯的一个儿子达耳达诺斯（Dardanos）定居于小亚细亚西北隅，他的孙子名特洛斯（Tros），那地方便叫作特洛亚，特洛斯的儿子叫伊罗斯（Ilos），因此也称那城为伊利翁。这两个名字常是互用，如荷马史诗讲特洛亚战争，篇名为《伊利阿德》，意思即是伊利翁的〔事情〕。小亚细亚那一部分是佛律癸亚（Phrygia）地方，因此也常有以佛律癸亚去称特洛亚的。
［34］原本作“抢掠我的那事情”，依据披耳逊的意思，这里系以抽象的事代替具体的人，作敌人解。
［35］“背夫逃走的人”系意译，原本作“以为我背弃了我的丈夫”。
［36］赫耳墨斯的这个神示大概是在带海伦往埃及的时候所说的，虽然剧中并无别的说明。
［37］这里“知道”一字，在文法上有些问题，一般多以为是属于赫耳墨斯的，如勒布古典丛书本便是这样解说。今依据披耳逊本的意见，解为属于墨涅拉俄斯，在事实上更是适合，因为海伦不曾到伊利翁的这事情，重要的是要使得墨涅拉俄斯知道，别的人都没有多大关系，赫耳墨斯与普洛透斯等人当然知道，但这里没有拉他们作证明的必要。
［38］“枕席”原本作lektron，这里直译正与中国说法相合。这字也常当作“婚姻”用，参看注［17］。
［39］“看得见阳光”即说生存在世上。
［40］这一句是意译，原本作“得免于求婚”。
［41］“追逐”（thêrai）原意是追猎野兽，“追逐”虽系新语，这意思却还适合可用。
［42］“请愿的人”是说人有急难，跑到神庙或是人家里去，手执橄榄树枝，上缠羊毛，作为信号，放在祭坛上，自己坐在旁边，急迫时徒手亦可，到人家里则放在灶上，或跪地手抱主人的膝头，请求保护。这种请愿人在神律和世法上便都是不可侵犯的，主人也应尽他的力量予以救助。宙斯的一种职司就是保护这些人，名为请愿人的宙斯。
［43］“来作请愿的人”至这里这一行，有人疑系掺入的文句。
［44］透克洛斯是出征特洛亚的希腊英雄之一。他的父亲忒拉蒙（Telam?n）是珀琉斯的兄弟，曾从赫剌克勒斯去讨伐特洛亚王拉俄墨冬（Laomed?n），得胜之后赫剌克勒斯给特洛亚留下一个王子嗣位，即是普里阿摩斯，把王女赫西俄涅（Hesionê）给了忒拉蒙，就生了透克洛斯。传位给达耳达诺斯（见注［33］）的国王名叫透克洛斯，后人也称特洛亚人为透克洛伊（Teukroi），透克洛斯的母亲是特洛亚王女，因此他的名字就定为透克洛斯云。
［45］“主人”原本作“有权力的”，即是管领这住宅的人。
［46］“财神”原文云普路托斯（Ploutos），本意即云财富，乃是抽象字的人格化。在古代原是指从地里出来的收获，据说他乃是地母得墨忒耳（Dêmêtêr）与伊阿西翁（Iasi?n）在田间会合而生的，从这里便可以看得出来。冥王本名为普路同（Plout?n），也是同一字源，因为财富是从地下来的。普路托斯本身的故事几乎没有，凡是抽象字的人格化的神大抵是如此，他只是有过一件，是阿里斯托法涅斯（Aristophanês）的一篇喜剧，篇名就叫作《财神》。有一个人不得意，去找到财神，原来他是眼瞎的，他拉他去求医神，把眼睛医好了，这以后贫富的分配合理了，可是世间发生了变化，神与人类都大为狼狈。说财神是眼瞎的，民间本有此说，可见在阿里斯托法涅斯的时代已经有了。
［47］原本作“一个女人的那可恨的，凶杀的形像”，这里改为意译。
［48］“希腊人”原本作“阿开俄斯人”（Akhaioi）。阿开俄斯在希腊北部忒萨利亚（Thessalia），即阿喀琉斯乡国所在，在荷马诗中称阿开俄斯人有两种意思，一是狭义的，即指那地方的人，一是广义的，则指往征特洛亚的希腊军全体，军中大概以这一族为主要分子。这里用的即是广义的意思。
［49］“羽箭”原本作“石头”，经校订家改正，却改得很是巧妙，因为这只将字母调动了一下，其次则意思也正好，因为在荷马诗中说透克洛斯是希腊军中最好的一个射手。“羽箭”原字本云“羽毛”，但因上文形容词关系，解释作箭当然是可以的。
［50］这是海伦的代名词，见注［1］。
［51］“海伦”原本作“那个女人”。
［52］“因为”云云这一行瑙克加有括弧，以为是可疑的句子。
［53］“希腊人”原本作“阿开俄斯人”，见注［48］。
［54］依据披耳逊改订本译出，原本又问地方，与上文重复。古人有名无姓，为区别起见，加说某人的儿子，这里问我叫你作谁的〔儿子〕，意译为什么氏。巴登（Badham）以为这两句是伪作的。
［55］忒拉蒙见注［44］。他是萨拉弥斯（Salamis）的王。那地方是一个去雅典不很远的岛，公元前四八〇年希腊人大败波斯海军于此，与玛剌同（Marathon）的陆战同样有名。
［56］第九二至九三行，即这一句与海伦的话，瑙克说是后人掺加的。“你哪里”云云的意思也不很明白。
［57］埃阿斯（Aias，拉丁Ajax）是透克洛斯的异母兄弟，从征特洛亚，以蛮勇出名。希腊军中还有一个名叫埃阿斯的将领，这忒拉蒙的儿子便称作大埃阿斯。他与俄底修斯争阿喀琉斯的兵甲，阿伽门农不愿做主，叫人去问俘虏，两人中间是谁给予特洛亚人以更大的损害，他们回答说是俄底修斯，衣甲就归了他所有。一说，希腊军派人去偷听特洛亚人的批评，有两个女人在说埃阿斯有勇，俄底修斯有谋，所以更胜，但品达洛斯诗中则说是那问题由于希腊人投票决定的。埃阿斯失败了，乃发狂走入羊群里，以为是希腊军营，大肆屠杀，清醒后更为羞愤，因而自杀。索福克勒斯（Sophoklês）所作悲剧中有《埃阿斯》一篇，便是用这故事做题材的。埃阿斯虽是有勇无谋，但后来在雅典被崇祀为英雄，即是半神，据金石刻文所记，雅典的青年每年渡海至萨拉弥斯岛，对他举行祭祀云。
［58］据说忒拉蒙生埃阿斯的那时，他的老朋友赫剌克勒斯正在那里，他用自己所披的狮子皮包裹了小孩，颂祷他刚勇无敌。后来埃阿斯果真如他所说，他的身体兵刃不能伤，可是在他想自杀的时候这也就发生了困难。那狮子皮上边只有一个窟窿，是赫剌克斯从那里穿过带子去挂他的箭笼的地方，因此埃阿斯身上也只有一处要害，便是狮子皮没有包裹着的这处所，随后他把剑缚在柱子上，自己冲过去叫它正刺在要害上，这才死了。那地方有人说是胸前，或说是在背后项下，看来似乎以后说为近似。这种琐碎的情节照例都是后起的，但看剧文则在欧里庇得斯的时候大概也已有了。
［59］珀琉斯的儿子阿喀琉斯见注［1］，又注［27］。
［60］向海伦来求婚的人，在赫西俄多斯与阿波罗多洛斯书上都记有名字，并没有阿喀琉斯在内。泡萨尼阿斯曾说及阿喀琉斯求婚的传说，举出好些理由来，证明这传说的不可信凭。阿波罗多洛斯名单中，却列有埃阿斯与透克洛斯兄弟，这大概是对的，因为他们的从征是因为有盟誓在先的缘故。阿喀琉斯却并不为此，在他九岁的时候，预言者卡尔卡斯（Kalkhas）说没有他同去特洛亚不能攻破（见阿波罗多洛斯卷三第十三章），所以俄底修斯千方百计的找他，要他一同出征。海伦这里故意的这么说，大概是一种手段，借此隐藏自己的真面目吧。后世喜欢把他们拉在一起，说阿喀琉斯死后娶海伦为妻，住在白岛，旅人航海夜中过这岛时，可以听到欢宴的声音，但那种传说都很是后起，已在公元二三世纪时了。
［61］阿喀琉斯的兵甲因为借给战友帕特洛克罗斯（Patroklos）使用，帕特洛克罗斯为敌人所杀，兵甲都被特洛亚人夺去，他的母亲忒提斯特地去请求火与锻冶的神赫淮斯托斯（Hephaistos）给他制造一付，这出于神工，所以特别宝贵。阿喀琉斯死后，希腊军中最有资格者，俄底修斯与埃阿斯请求承受他的遗物，发出争竞，见注［57］。
［62］埃阿斯是忒拉蒙的嫡子，透克洛斯的母亲是特洛亚人，并非忒拉蒙的正室，因此透克洛斯是庶子的地位，在荷马诗中便说是私生子。因为埃阿斯的自杀的缘故，透克洛斯被赶出国来，这里当然有家庭的问题在内，欧里庇得斯在那些归国的希腊将领中间选他出来，大概也正是为此吧。
［63］“希腊人”原本作“阿开俄斯人”，见注［48］。
［64］以果树结实计年岁，与中国古时称十午为十稔正相同。墨涅拉俄斯从特洛亚回国，在海上漂流的年数，据《奥德赛》卷四所说是第八年，这里说经过了七个年头，大抵即是依据荷马的话的。
［65］伊利翁与特洛亚在剧中互举，虽然范围稍有广狭不同。参看注［33］。
［66］在特洛亚城下的战事普通说是前后共有十年，在这之前，据阿波罗多洛斯说，希腊人于海伦被抢走的次年出发，迷路走向小亚细亚中部，彷徨了八年又回到本国来，第二次重复前去，这里也已花费了十年的时光了。一般只算总共十年，但如依据阿波罗多洛斯这个说法，在说明有些事情上更为适合，虽然神话传说本来是不大可以痴人说梦似的，过于呆板的去考证的。
［67］“斯巴达女人”即是指海伦。
［68］“天上来的幻景”原本作“从神那里来的幻像”（dokêsis ek the?n），“幻像”字本义为想象，上文译为“幻想”，见注［25］。
［69］这一行与次行即第一二一至一二二行，有好些校订家都加括弧，以为可疑。这两行的确有点意思重复，似乎多余，但披耳逊本说海伦固执的追问关于假海伦的事情，在情节上很适合，也颇有效力，这个意思似很有理。
［70］原本作“亲自用眼睛看见”，与第一一八行相似，虽然原文“眼睛”这字并不是相同的。下半句系依据校订家改本，原本作“我的心看见她”，很是费解。披耳逊本以为当初大概是说我的心判断那就是她，经后来抄写的人抄错。厄庇卡耳摩斯（Epikharmos）有句云：“我的心看，我的心听，那却是聋的也是瞎的”，或者抄本有这断句记在旁边，因而混进本文中去了。
［71］阿耳戈斯（Argos）是南部希腊的大城市，在密刻奈与斯巴达之间。欧洛塔斯（Eur?tas）是斯巴达附近的大河，居民甚为尊重，称为河王。
［72］这上半句意思很含胡，实在海伦是指她自己，但她一直没有说明是谁，所以这里只说，在听你讲这坏消息的人，即是与这坏事有关的人，这真是坏消息呀。有人解作还含有这一种意思，即是说“对于你说她坏话的人”，指刚才透克洛斯的话，所以是说海伦，但披耳逊本以为未免牵强。
［73］“不见”这原字用在航海的人上边，差不多是一种术语，即是说死在海里了。
［74］这里“希腊人”原本作“阿耳戈斯人”（Argeioi）。阿耳戈斯系广义的用以称南部希腊，引申作为全希腊的代表，在荷马诗中常称希腊人为阿耳戈斯人。
［75］原本作“背脊”（n?ton），犹如习惯说“洋面”。
［76］埃该海（Pelagos Aigaios）通俗依据英文称为爱琴海，即地中海的一部分，在希腊与小亚细亚之间。墨涅拉俄斯从特洛亚回斯巴达去，即是自东北至西南横渡海面，透克洛斯推测当在这长途的中间出了事，但墨涅拉俄斯的船却在埃及遭难，乃是出了埃该海，又往西南漂流去了。
［77］这一句是侧白，中国俗称“背躬”的，是说的人的私话，虽然夹杂在说话中间，却算是别的脚色所不曾听见的。西洋戏台中一直沿用，到了十九世纪末尾，这才废止。
［78］忒斯提俄斯（Thestios）是战神阿瑞斯的一个儿子，埃托利亚的国王，这里所说他的女儿即是指勒达。
［79］勒达在神话上只有诞生海伦等那一节故事，这以后的事情全不见有记录，这里说她因为她女儿私奔所以羞愧自缢，不知有何根据，或者只是戏剧上的方便，是作者所自己添加的也未可知。
［80］“廷达瑞俄斯的儿子们”这里是指卡斯托耳与波吕丢刻斯两人。普通他们都称为宙斯的儿子们，这里大概故作变化，所以改换名称的吧。
［81］卡斯托耳与波吕丢刻斯升到天上去，成为星座，就是后世所说的双子座（Dídymoi，拉丁Gemini）。阿波罗多洛斯卷三第十一章二节云：他们想要娶琉喀波斯（Leukíppos）的女儿，波吕丢刻斯抢到了福柏（Pho?bê），卡斯托耳得了希拉厄拉（Hilaeira）。他们同了阿法瑞俄斯（Aphare?s）的儿子伊达斯（Idas）和林叩斯（Lynkeus）去抢掠牛群，却为伊达斯等所独得，因此发生冲突，结果是四人死了三个，只剩波吕丢刻斯被宙斯救出，带到天上去。但是波吕丢刻斯生前总和他兄弟在一起，不愿单独住在天上，宙斯听了他的请求，就允许他们同在一处，轮番的在天上或地下，这即是那双子星。后人解说以为是分别轮流的出没，卡斯托耳是晚上出现的长庚星，波吕丢刻斯是早晨出现的启明星，但这样说来两人还是分作两起，而且也并不是双子星了，所以还不如说他们隔日交互的一同出没较好，虽然无天上的双子座或者并不真是如此。上文所说廷达瑞俄斯，琉喀波斯与阿法瑞俄斯三人本是兄弟，后一代的因此都是从兄弟姊妹，据一般传说云，阿法瑞俄斯的儿子和琉喀波斯的女儿原有婚约，结婚的时候卡斯托耳与波吕丢刻斯来赴婚宴，却把新娘抢走了，因此冲突起来，造成那么的结果。阿波罗多洛斯却说他们抢婚成功，生有子女，争斗乃是由牛群而起，大抵是以品达洛斯诗为根据，因为他也只说那抢牛的事件。“宙斯的二子”在斯巴达甚被尊重，航海者也奉他们为救护神，风暴中有电光出现，两道者吉，是他们显灵，一道则是海伦，乃是凶兆云。
［82］卡斯托耳与波吕丢刻斯为了海伦的事自杀的传说别无可考，大概也是作者添加，当作透克洛斯所听到的一种谣传罢了。
［83］意思是说亲身遇着灾难，足够苦痛，若再来悲叹，有如重受一次苦难了。
［84］“介绍”系意译，原本意云尽知客的职务。“知客官”专司接待外宾，特别是有乩示场如得尔福（Delphoi）等地方，他对那些来祭祀问卜的人供给食宿，引导至庙宇，办理事务，至于乩示则由内场的祭司主管。海伦坐在普洛透斯坟前，透克洛斯以为她是司事的人，所以请她介绍去找能给他预言的忒俄诺厄。
［85］“帆翼”原本只作“翼”。
［86］库普洛斯（Kypros）是地中海的一个大岛。其与萨拉弥斯东端相近的地方便叫作萨拉弥斯平原。这岛传说是恋爱女神阿佛洛狄忒的诞生地。
［87］阿波罗（Apoll?n，拉丁Apollo），是宙斯的儿子，他是音乐，医药，弓箭和预言的神，他又被认作太阳神，但那是后起的，最初他乃是畜牧的神，这与他的职司显得很有关系，虽然预言一项的来源难以明了。传说只说他杀了守乩坛的大蛇，把地母原来的乩示拿了过来，这是有名的得尔福大庙的起源，希腊人民对于那里的乩词都很尊重，在文艺和历史同样明显表示出来，但是阿波罗为什么管理预言，这个理由终于还未能知道罢了。
［88］原本作“自己会显示出来的”，在欧里庇得斯别的悲剧里，这句话里多含有不详的暗示，这里大概只是一种的慰藉吧。
［89］原本作“出外做杀野兽的流血勾当去了”。
［90］诗神（Mousa），披耳逊本作为普通名词，解作“去唱什么歌曲呢”，今依勒布本。柯立奇（Coleridge）译本也作如是解。
［91］塞伦（Seiren）在希腊神话上是一种怪物，最初是有翼的女人，如这里所说，后来变成鸟身人首，样子便很奇怪了。据说她们共有三人，是阿刻罗俄斯河神和一个文艺神女所生的女儿，她们因为不肯帮得墨忒耳去寻找她被冥王带走的女儿，受到惩罚，变成鸟形，可是她们音乐唱歌的本领还是存在，坐在海边岩石上，遇见船只经过，便唱起歌来，船上的人听了都惑乱失神，投在海里，或是留在那边不走，以至饿死。荷马在《奥德赛》里所写的塞伦就是这样的，但是她们还有别一方面，便是相反的说她们因为同情于得墨忒耳，祷告愿生长翅膀，可以到处去寻找她的女儿。这样她们便与得墨忒耳母女有了关系，这里说她们是地的女儿，因为得墨忒耳在神话上也是地母的地位，虽然本文中说的地是克同（Khth?n），不是得墨忒耳，也并不是老地母该亚（Gaia），大概可以说地下的女儿们吧。她们本来是害人的怪物，但是有这一转，她们一个手拿竖琴，一个吹筚篥，一个唱歌，是在悲悼得墨忒耳的女儿，又因为人们相信人死时魂灵化作鸟形飞去，便把她们看得是死者的伴侣或领导，后世在墓碑上多刻有塞伦的形像。她们的性质这里与前面所说的大不相同了，这可以说是塞伦的第二次变形，本文所说便是这一种的塞伦，她们只是唱悲歌，把海伦的哀哭传到地下去，并无一点害人的形踪了。
［92］利彼亚（Libya）即是现今的非洲。筚篥原文本云奥罗斯，此处用别名罗托斯，因为是用这种木材所雕成的。罗托斯这植物有好几种。甲是希腊的，乃是苜蓿之类，用以喂马。乙是埃及的，是百合类，又有在水里的乃是莲花。丙是生在库瑞奈亚（Kyrênaia）的，据现在考证，那即是非洲临地中海这面的匝耳最斯（Zarzis）半岛，住民专吃这树的果子，称为“吃罗托斯的人们”（L?tophagoi），俄底修斯从特洛亚回家经过此地，部下吃了这果子不肯再走，在荷马诗里很是有名，但是据希罗多德所说，实在只是枣子罢了。丁是非洲北部的罗托斯树，据说状如梨树而叶有锯齿，结实如豆状，木质坚色黑，可雕刻器物，本文中所说便是指的这树。希腊的筚篥以前常译为笛子，其实两者很不相同，因为它上边有簧，与唢呐相似，或者民间所谓豆管可以相当，筚篥亦称羌笛，虽然稍为古旧一点，却较豆管更为通行也未可知。至于希腊这乐器，底下常分作两枝，这在中国箫管类中找不着类似的东西，要译适当的名称当然是不可能的了。编箫乃是缚长短不一的七枝芦管为一列而成，中国旧有此名，所以利用了，虽然现今只有单独的洞箫了。
［93］这里原文有讹误，今从披耳逊本译出。“死的”原来重复的说，今略去其一。欧里庇得斯常用这样句法，加强语气，阿里斯托法涅斯作喜剧往往模仿他，当作嘲弄的资料。
［94］珀耳塞福涅（Persephonê，拉丁Proserpina）是得墨忒耳（Dêmêtêr）的女儿，为冥王所看中了，乘她在野上采花的时候，突然出现，把她抢走到地下去了。得墨忒耳到处寻找，后来知道系宙斯同意让冥王抢去，她生了气，不叫地上发生草木，神人遇到饥馑，大为困难。宙斯乃差赫耳墨斯前去，吩咐冥王放回珀耳塞福涅，但是冥王预先用计叫她吃了一颗石榴子，因此她回到她母亲那里之后不能长久留住，每年必须有一个时期到地下去，这时候在人间便是冬季了。珀耳塞福涅与得墨忒耳在一起，母女两个算是万物生长的神，但她又是冥王的配偶，在地下便是冥后的地位，是一切死者的主管人，这里所说即是后者这一种资格。
［95］原本在这里缺少四个音节，各本均从阙。
［96］水泉神女（Nympha Na?s）系住在泉川湖沼的小神。神女（nympha）原文意云“新娘”，指许多低级女神，如外海内海，山谷树木各类，她们虽然也有神通，但比众神为劣，称为神女以示区别，也或可称仙女。
［97］潘（Pan）是畜牧、特别是羊群的小神，传说把他当作赫耳墨斯的儿子，也就为这缘故。他虽是神，却还没有完全成为人样子，因为他的下半身是山羊的腿和脚，头上也长着羊角和羊耳朵，塌鼻子长须，当然也有着尾巴。他的性格有点像山羊，也像牧羊人，他爱音乐，常在吹他自己所发明的编箫，爱跳舞，爱睡午觉，有人惊醒了他就要遭殃了。他常同神女们玩耍，但恋爱都不成功，神话上传下些他的故事来。绪林克斯（Syrinx）本是水泉神女，逃避潘的追赶，投身芦苇中间，他一把抓去只是几根芦秆，因为她已经变成芦苇了。潘用了这些芦秆编排起来，可以吹出声调，这就是编箫，它的名字仍叫作绪林克斯，还有一个名叫庇堤斯（Pitys）的山谷神女，也是同样的逃避，结果变成了松树，这树的名字以后就是庇堤斯。这些故事多是后世诗人所写出来的，但以前大概也已有了，本文中所说神女逃避潘的追逐的叫喊，即是指的这些事情。
［98］“蛮夷”是希腊人指一切外国人的名称，主要是说他们的说话难懂，吧耳吧耳的，也常比作鸟语。后来这字流传下来，当作野蛮人讲，意义便不好，但在古代并不如此，古罗马人常有自称拉丁文是蛮语的。这里的蛮夷是指埃及，特洛亚人根本上虽是希腊同族，但因为在亚洲的关系，他们有了些东方的影响，也被称为蛮夷。
［99］“掠物”（thêrama）原意云猎物，系猎取所得的东西，战胜掠取之物。《旧约》译云掠物，今沿用这译语。这歌队的人据说明是被俘的希腊女人，但埃及与希腊向无战事，论理有点说不通，大概只是海伦同来的侍女，如依希罗多德说，被普洛透斯所留下的，可是海伦既然是由赫耳墨斯从空中带来，那么自然是一个人，这些侍女们只好笼统的当作俘虏罢了。
［100］这里原作“阿开俄斯人”，虽然上边“希腊的女儿们”说的是希腊。
［101］“卡斯托耳和他的弟兄”见注［80］。
［102］“宝贝”（agalma）原意云光荣，转为装饰的意思，这里兼带说他们的俊美。
［103］“不见了”这里又是重复的说。
［104］“运动场”原文云gymnasia，意云**练习的地方。译运动场或体操场都觉得太新，说校场又古旧了。斯巴达人最重体育，所以特别提出来说。
［105］“不是人生的人生”是一种重言的修辞。欧里庇得斯常爱使用，这里只是说使人担受不了的生活罢了。
［106］“没有幸运”意思是说倒霉了，只是用间接说法，较为婉曲一点。
［107］即是说给外国人做了妻室。
［108］“青铜庙宇的女神”即是指雅典娜。参看注［20］。她是雅典的保护者，在雅典最被尊重，在斯巴达也有庙宇，据说是用青铜造成的，因而有这别号。一世纪泡萨尼阿斯时尚存，虽然他力说是用铜制，但据后代学者考究，大抵这只是在外面包着铜板而已。“快乐”原本云olbieis，直译当云“使幸福快乐”。
［109］这第三曲的分节系依据勒布本，在披耳逊本上并无说明，只于卷末韵律分析表中把第二二九至二五一行这一段列为“末节”。上文第一六四至一六六行这一段列为“首节”，似也分的颇为合理，但是末节的歌在意思上以分两节为妥，所以译文采取了这个分段法了。