如何从“空”来建设“有”？也就是《心经》上说的“空即是色”。《中论·观四谛品》云：

以有空义故，一切法得成；

若无空义故，一切法不成。

佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“无自性空”；若一切法不空，便是各有定性。法既已有定性，便不能容诸因缘，既不能容诸因缘，一切法便不得成。也就是说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有，“空”不是破坏“有”，“空”是成就“有”、建设“有”。

有些人常怀疑：“佛教不是讲四大皆空吗？”不错，佛教是说四大皆空，可是“四大皆空”并不是完全没有了的意思，所谓“四大皆空”，是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如花，必须要有土地来种植，此是地大；要有水分来滋养，此是水大；有了土地和水还不够，还要有阳光照射，这是火大；要有和风吹拂，这是风大。本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产生了万有，“空”不是建设“有”了吗？

而人也是由“四大”所构成的：骨骼、毛发如地；汗泪、小便等分泌物如水；体温、热度属火；一呼一吸则是风。因为有这地、水、火、风四大的和合，人才得以生存，四大一旦不调和就不能生存，因此说“四大皆空”。由人身生命的构成，不也说明了“空”建设“有”吗？

《杂阿含经》云：“此形不自造，亦非他所作，因缘会而生，缘散即磨灭。如世诸种子，因大地而生，因地水火风，阴界入亦然。”因此，“四大皆空”是存在的意思，不是虚无、虚空。“空”建设了“有”，“空”建设了人生，“空”建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的“有”，也才是真正的“有”，“空”实在是太不可思议了。《心经》说“无眼耳鼻舌身意”，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是“无眼耳鼻舌身意”。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表相、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻相；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得眼冒金星……这一切都是由分别意识所产生的错觉。

常听到有人在争辩说：“我亲眼看到的！”“我亲耳听到的！”我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而谬以千里了，所以才说“无眼耳鼻舌身意”。如果我们了解“眼耳鼻舌身意”也都是四大所组合的“相状假”，那么《心经》上所说的“无”，便是无上般若了。

随着各人知识的不同，了别意识的不同、业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当作珍肴美味，趋之若鹜。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为“空”不是知识的臆度，“空”更不是了别臆测，“空”要透过精进勇猛的修行才能体证。

一般人听到“空”就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的“空”并不是真正的“空”，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个“空”也要空去，要空到最后“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，证悟到了“空空”，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，“以无所得故”，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。

以同样的道理来看，科学家能“空”，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子等一直不停地分析下去。哲学家能“空”，才不会以先天的主观来建立绝对的“第一因”，坚持自己的论点而自是非他。

佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对立，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，去玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设“有”，从肯定中了悟“空”。