上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也；上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其薄[bó]，居其实而不居其华[huá]。故去彼取此。
解释
“不德、不失德”中，德，得；不，不想。“无以为”中的“以”，有心、刻意、想；无以为，无为、无所偏为。攘臂，捋臂、捋起双袖。扔，拉、引导。
上德不德（得），是以有德；下德不失德（得），是以无德。
德，是内心所得。得，是从外部世界得到。不德，是不想得到外边的东西（无私欲），不失德，是想从外部得到一些东西（有私欲）。
上德之人，不想从外部得到一些东西来满足私利，是以有德。下德之人，总想从外部得到一些东西来满足私欲，是以无德。这儿的“有德”既是我们传统意义上的、有德性的意思，也是老子意义上的内心有所得的意思。“无德”则是两方面都没有德。
推而广之，一个人的神识不侵**于外，就能保持身全，这是最大的、真正的德。否则，若神识侵**于外，为满足自己五官的各种欲望，就危险了。
上德是向内的、愈少愈得，下德是身外的、愈多愈得从而是凡间之物。没有内心之德的涵养，外部得而复失。
上德无为而无以为也；[1]上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
无为、有为的区别，我们已熟知。另一对概念是无以为、有以为，区别是在目的上：无以为是没有私利、自己不想从外界得到什么，有以为是自己有私利、想得到点什么。
上德之人，既是无为而治，也不图个人私欲。道，是物之所遵循的；德，是人之所得到的。能时常保持道而不偏离，有百利而无一害。
上仁者有为（不能无为），但没有个人的私欲，能博施仁爱，且爱之无所偏私。但为之而无以为，仍是有为。本在无为、无名，但舍弃本而适其末，虽有大功，必有不利之处。
上义之人，有为而之，还有个人的私欲。因为有私欲，爱不能无所偏私，于是就会考虑进退。虽然拥有正直之义理，但会抑枉祐直、助彼攻此，从而就会偏向自己的私心。
上礼者，有为而之、兼有个人私欲。如果不能笃守正直，就会追求浮华之外表、礼敬之形式。于是就会计较礼尚往来，如果往而不来（莫之应），就心生怒气，捋起胳膊，强迫人家礼尚往来、遵守礼节。
简单地说，上仁：不求回报的助人；上义：有私心（求报答）的助人，其人正直；上礼：有私心，不够正直，强求助人，为助人而助人。
因此，德、仁、义、礼，是修道的不同境界，拥有不同的功力。
德，分上德、下德，其区别的标准：是否有意地把“德”表现出来。一旦有意，就有目的，就有勉强、造作、虚伪在其中。
德分上下的标准是，是否达到“无为”、是否有意地把“德”表现出来。遵循道的是上德，有为的是下德，包括上仁、上义、上礼。我们用下表来描述。
表 上德、上仁、上义、上礼
但无为一定是无以为的，所以表中的二维划分是不完全正确。由此我们进一步提出下图。
图 上德、上仁、上义、上礼
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
不能得道，就追求德；不能得德，就追求仁；不能达到仁，就追求义；不能达到义，就追求礼。到了追求礼这一步，社会就会动**，人们开始造反。所以说，礼是忠信之薄而乱之首。
道无规矩，随遇而安、随顺一切，顺道致治。而礼是规矩，规矩总会背道而驰（第1章“名可名非恒名”）。
前识者，道之华，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。
前识者，上面说的下德——仁义礼一类见识。本章开头一句，将德分为上德、下德，所以前识是指下德。
注。有很多其他的解释：（1）指前人（指孔子）之观点。这个不妥，因为批评某个人，不是老子所为。（2）指超前见识、先见。但道也是超前见识，且上下文并没涉及如此的见识、先见，故不通。
道生上德，上德失则下德（仁义礼）生，故下德是华，上德是实。进而，上德是厚，下德是薄。
大丈夫，指体道者。古人对大丈夫有不同的定义，如《孟子》定义为“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”；《文子》定义为“内强而外明”；《韩非子》解释为聪明人，“谓其智之大也”。
我们比较本章与第17章中提出的领导的四层境界，有一个对应：
“上德无为而无以为也”，即“太上不知有之”，太上以道治国；
“上仁为之而无以为也”，即“其次亲誉之”，仁者以仁治国；
“上义为之而有以为也”，即“其次畏之”，义者以义、威权治国；
“上礼为之而莫之应”，即“其下侮之”，礼者以礼治国，上下博弈。
而“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”说明这四层境界是依次退化的，这在第18、19章也已经指出。
启示
1.五常：仁义礼智信
我们在第5章已经提到过五常中的“仁”，这里简单介绍前四常。
四常之本。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”《孟子·告之上》
四常在哪。“仁义礼智，非由外铄[shuò]我也，我固有之也，弗思而矣。故曰：求则得之，舍则失之。”《孟子·告之上》
四常之用（终点）。“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也；命也，有性焉，君子不谓命也。”《孟子·尽心下》
“夫义，路也；礼，门也；惟君子能由是路，出入是门也。”《孟子·万章下》
许卓云先生在其《中国文化精义》的第十章“小说传达的境界”中，借由古代四大名著，讨论了仁义礼智在人际关系中的作用与地位。
施耐庵的《水浒传》写于元明之际，描述的则是北宋：皇上与大臣无仁，地方无礼，人们只好以“义”相交互助。他们尝试改变社会秩序，但终究不得善终，除了少数人：鲁智深到世外、李俊到海外、燕青云游四方。
罗贯中的《三国演义》也是重“义”（罗比施年轻一些，是朋友），刘关张的义、刘与诸葛亮之间的义，东吴这边也是义；再加上诸葛亮的智。与之相反，曹魏则是奸诈、欺骗。
明代许仲琳的《封神演义》，基于道家勾勒神魔两个世界，神魔对抗但同源，都借着死亡获得解脱（死亡的365人最后被封神），化解了一切。
明代吴承恩的《西游记》，将宇宙秩序转向心的世界。西行路上的八十一难，都是自我引起的内心的业障。排除自我这个“心路历程”大概也代表了中国儒释道三家逐渐融合，取得共识的过程。
将这四部小说串成系列，似乎可以想象为人类理想境界悲喜剧的四段乐章：
首先，水浒是由“聚义”结合为一个理想人间，其间的尝试和破灭令人唏嘘。
其次，三国是挑选“义”这个字、塑造几个典型人物，他们功业未成，却留下理想人格千古彪炳。
第三，封神是对于善与恶、成与败种种对立和斗争、提出辩证过程的对抗，超越和解脱，最终出现共存的和谐。
最后，西游意将人间的许多艰难困苦，内化为人类内心的挣扎，由认识欲望到克服欲望、提升自我，终于悟解一切俱空而得到自由。
因此，这项小说的串联，谱成了既悲又喜的人生心路，也给出了从外部转向内心的一个路程。
2.赋AI以自由
凯文·凯利在其名著《失控》中（P188）将本章开头三句译为：
智能控制体现为无控制或自由，因此它是不折不扣的智能控制；
愚蠢的控制体现为外来的控制，因此这是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，愚蠢的控制则以炫耀武力造势。
作者在书中说，“老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失的方式。投资那些具有自我适应能力、向自己的目标进化、不受人类监管自行成长的机器，将会是下一个巨大的技术进步。要想获得有智能的控制，唯一的办法就是强化机器自由。”
思考：与其说强化机器自由，现在讨论更多的是如何限定AI的自由，主要是伦理方面问题的自由。这也是一对阴阳，人类需要考虑解决它。
注释：
[1]王弼版中这一句后接“下德为之而有以为也”。很多人，包括本人，以为可删除这一句。原因有二。一是老子说的“下德”包括仁义礼，后面几句说了。二则与上义相同，说不通。