作为存在本质的外在性，它是多元社会对整合多数逻辑的抵抗。在这种逻辑看来，多元性是一或无限的失落，是存在的弱化，在这一观点下，多样存在的成员应跃入存在内，以便从多样回到一，从有限回到无限。形而上学与外在性亦即至上性的联系却意味着，有限与无限的关系对于有限来说不是被所面对者所吸纳，而是寓于自身存在，自存于己，在此世行动。如果我们与上帝融为一体，那么善的朴实幸福将会颠倒它的意义并导致变质。将存在理解为外在性——与存在的全景性生存，与产生这种生存的大全一切两断——将让我们能够理解有限的意义，而无须把有限理解为无限的一种不可理喻的降级；也无须将有限看作是一种对无限的乡愁，看作是一种回归的恶。将存在视为外在性，就是将无限理解为有限对它的向往，进而认识到，无限的发生对应的是分离，是我或源泉在绝对独断之意义上的发生。
分离所具有的限制以及有限的特点指的并非是一种简单的“少”，这“少”根据“无限地多”，根据无限不会减少的完满而获得理解；事实上，有限的特点是无限溢出本身的表达，具体地说，它们是在社会关系中产生的所有的善之于存在的出超的表达。从这善出发，有限的否定性就会获得理解。社会关系孕育了善对存在，多元性对一的出超。社会关系并非像《会饮篇》中的神话所说的那样，是重建阿里斯托芬讲到的完善存在的整体：既不是重新投入整体和融入永恒，也不是为了历史而去征服整体。分离所开辟的冒险绝对是闻所未闻的，它既与一的至福无关，也与以否定或消化他者来清空相遇者的著名自由不搭边。这就是在存在之外，在一的至福之外的善，它宣布了一种严肃的创造概念，这概念既不是一种否定，一种限制，也不是一种一的流溢。外在性不是否定，而是优越。