尚书曰：“毋若丹朱敖，惟慢游是好。”见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书“敖”作“奡”，云：“嫚也。”徐锴曰：今文尚书作“傲”。段玉裁曰：天宝以前只作“敖”。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以“敖”为论语宪问篇“奡**舟”之“奡”。吴汝纶以“朱敖”连读，谓即庄子“胥敖”，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：“毋子不肖子”当作“毋私不肖子”。下文云：“恐禹私其子。”又云：“不敢私不肖子。”并与此文相应。晖按：“子”当作“予”，读作“与”。“毋予不肖子”，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：“重天命，恐禹私其子。”宋本作“予”，路史后纪十二注引作“与”。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知“毋若”上脱去“帝曰”二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：“孟子云启贤，论衡以为不肖者，启**溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。”重天命，“重”上路史注引有“舜”字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。”益稷篇作“用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲”云云。段玉裁曰：“史记夏本纪以‘予不能顺是’释‘予创若时’，系诸帝语，而论衡则‘若时’二字在‘予娶’之下，为禹语，疑有舛误。”孙星衍曰：“予创若时”，史迁为舜言，说为“予不能顺是”。仲任作禹言，疑今文也。以“创”为“娶”，无文证之。盖“创”同“”，广雅释诂云：“始也。”述始娶若时。皮锡瑞曰：以“创”为“娶”，无文可证。“予娶若时”，义不可通。又无“涂山”二字，则“予娶若时辛壬癸甲”文不相承。疑论衡“予娶若时”四字，本当作“予娶涂山”，与说文引虞书“予娶嵞山”相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为“娶于涂山”，以舜言并为禹言，删去“帝曰”、“禹曰”四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为“予娶若时”，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是“涂山”二字之误。）其义遂不可通。今据史记云“予辛壬娶涂山”，以订正论衡“予娶若时”之伪。又据史记、论衡皆曰“予娶”，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作“予娶若时”，属下读为禹言也。晖按：此文当读作“予娶，若时辛壬”句，“癸甲开呱呱而泣”句。段、孙误以“予娶若时”句绝，以当经文“予创若时”，固非。皮氏以“予娶若时”为“予娶涂山”之误，又以“辛壬癸甲”句绝，亦非。史记云：“禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。”则知经文原作：“予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。”“予辛壬娶涂山”，即释经文“予娶涂山，若时辛壬”。“若”，词之“惟”也。“癸甲生启”，即释“癸甲启呱呱而泣”。史公以义训读之。若经文原以“辛壬癸甲”句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，“予娶”下省“涂山”二字。知者，史公云“予辛壬娶涂山”，说文屾部引虞书“予娶嵞山”，可证。知经文“辛壬”上有“若时”二字者，伪孔本作“用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲”，妄删“帝曰”、“禹曰”字，并禹言为舜言，则“予创若时”下，即接“予娶涂山，若时辛壬”，嫌“若时”二字重复，则妄删“若时”二字，改作“辛壬癸甲”句绝。伪孔以“予娶涂山”直接“予创若时”，嫌“予”字重迭，遂改为“娶于涂山”。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作“予娶涂山，辛壬癸甲”为句，“生子予不子”为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：“人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：‘启呱呱而泣。’”则班固以“呱呱而泣”为出生堕地而泣也，与史公训“启呱呱而泣”为“生启”义合。据此，可知史记“癸甲生启”不误，更可证经文当读作“癸甲启呱呱而泣”。班引经省“癸甲”二字耳。（吴越春秋无余外传曰：“启生不见父，昼夜呱呱啼泣。”则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：“禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。”盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：“辛壬癸甲，启呱呱而泣。”“辛壬”二字，后人妄增，原作“癸甲启呱呱而泣”。知者，相承旧读以“辛壬癸甲”属上“娶于涂山”为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以“辛壬癸甲”属“启呱呱而泣”为义。盖后人未知汉儒原以“癸甲启呱呱而泣”为句，疑赵注脱“辛壬”二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以“辛壬”属上读，“癸甲”属下读，与伪孔以“辛壬癸甲”属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：“呱呱，小儿啼声。”“而”犹“然”也。“子”读作“字”。释文：“子，郑音将吏反。”列子杨朱篇曰：“禹唯荒度土功，子产弗字。”禹言启生，己即不字爱。“开”，皮锡瑞曰：今文“启”多作“开”。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，“见”犹“显”也。效己不敢私不肖子也。“效”犹“证”也。不曰“天厌之”者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，“行”为“所”字讹衍。朱校元本重“行”字亦误。盼遂案：吴承仕曰：“此句疑。”“行”字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云“天厌之”，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”见论语子罕篇。易坤凿度曰：“仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：‘天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。’叹讫，而后息志。”又王嘉拾遗记二曰：“孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。”下文云：“还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。”是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：“自悲可致此物，而身卑贱不得致也。”与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰“吾已矣夫”。
问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本“也”作“然”，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
或曰：“孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。”邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有“也”字。盖涉上句“何其末也”而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。“主”，王、钱、黄、崇文本作“王”。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰“吾已矣夫”。旧本段。
子欲居九夷，论语集解马曰：“东方夷有九种。”皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：“志恨”义不可通。“志”乃“恚”之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：“道不行，欲之九夷。”王逸九思注：“子欲居九夷，疾时之言也。”皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：“夷狄之鄙陋无礼义，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：“君子所居者皆化也。”与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓“孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋”。按：说文云：“夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。”似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
问之曰：“之”字衍。本篇文例并作“问曰”。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若诸夏之亡。”论语八佾篇述孔子语。“若”作“如”。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：“夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。”邢疏：“言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。”邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？
且孔子云：“以君子居之者，何谓陋邪？”谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：“苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？”王注：“言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。”是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，“苟”读若论语子路篇“苟合矣”之“苟”。皇疏：“苟，苟且也，苟且非本意也。”下文诸“苟”字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：“禹入裸国，欣起而解裳。俗说：‘禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。’原其所以，当言‘皆裳’。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。”衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
或〔曰〕：“孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰‘何陋之有’者，欲遂已然，距或人之谏也。”此以“或曰”设词，与前节“或曰孔子不自伤不得王”文例同。下文“实不欲往”云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去“曰”字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：“君子于其言，无所苟而已矣。”见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，“费”当作“郈”，说具艺增篇。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：“人谓群有司也。”何必读书，然后为学？”子曰：“是故恶夫佞者！”疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。“以”犹“为”也。旧本段。
孔子曰：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”见论语先进篇。“亿”当作“意”。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：“〔不〕受当富之命，“受”上脱“不”字。此承上“何谓不受命”为文。下文“孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命”。率性篇引论语此文，释之曰：“赐本不受天之富命。”并其证。若作“受当富之命”，则与“赐不受命”之旨违矣。自以术知，数亿中时也。”不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：“知术”当正为“术知”。下文“夫谓富不受命，而自知术得之”同。孟子尽心篇“人之有德慧术知者”，本书例作“术知”。如在人，疑有“知”字，此承上“在人知也”为文。孔子何为言“死生有命，富贵在天”？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，“自”下脱“以”字。此承上“自以术知”为文。“而自以知术得之”，与下“而自以努力求之”句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，“富”字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当“富贵”连言。下文“称已矣夫，自知无贵命”，又云“孔子知己不受贵命”，正承此文言之，则此不当有“富”字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：“自卫反鲁，删诗、书，修春秋。”望绝无冀，称“已矣夫”。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：“异”为“冀”之坏字。刺孟篇“绝意无冀”，与此同例。“无冀”与“已矣夫”相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
或曰：“欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。”论语集解曰：“赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。”即此义。夫攻子贡之短，可言“赐不好道德，而货殖焉”，何必立“不受命”，与前言“富贵在天”相违反也？旧本段。
颜渊死，子曰：“噫！天丧予！”见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：“噫，咄嗟貌。”此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：“文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？”颜渊早夭，故曰“天丧予”。公羊何注：“天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。”汉书董仲舒传赞：“王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。”师古注：“言失其辅佐。”前偶会篇说同。
问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
且孔子言“天丧予”者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：“贵贱在命，贫富在禄。”由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云“天丧予”，何据见哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。“便宜”无义，当作“更宜”。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：“善则且更宜反过于往善。”此“更宜”连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。“也”读作“邪”。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：“前日君所使舍己。”入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：“赙，助丧用也。騑马曰骖。”子贡曰：“于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？”言比于门人恩为重。孔子曰：“予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！”见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：“‘恩动’无义，‘动’当作‘效’，形近之误。下文云‘是盖孔子实恩之效也’，是其切证。”礼情相应，君子行之。
颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：“恸，变动容貌。”门人曰：“子恸矣！”“吾非斯人之恸而为？”孔子语。“吾”上省“曰”字。论语先进篇“之”下有“为”字。皇疏本句末有“恸”字。盼遂案：“吾”上宜依论语补“曰”字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：“椁，葬有木□也。”檀弓：“殷人棺椁。”注：“椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。”颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：“徒犹步也。”说文：“□，步行也。”“徒”为借字。
吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
孔子曰：“鲤也死，曲礼下疏引异义：“许慎以为，‘鲤也死’，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云‘鲤也死，有棺而无椁’，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：‘设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？’”据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：“据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：‘颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。’又似伯鱼先死。”按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。”见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：“孔子时为大夫。”按下文云：“不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。”是仲任意与孔同。邢疏谓：“非在大夫位时。”鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
曰：“是盖孔子实恩之效也。”“曰”上疑有“或”字。此以“或曰”设词，本篇文例可证。江熙曰：“可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。”（皇疏引。）即此“实恩”之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：“古毛诗说云：‘天子至大夫同驾四，士驾二。’公羊说引王度记云：‘天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。’”（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，“赙”当作“副”。二字声近，又涉上文诸“赙旧馆”而误。公羊隐元年传何注：“赙，犹助也。”助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。“失”下省“于”字。盼遂案：“失”下应有“于”字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云“云”疑为“去”之坏字。“君子杀身以成仁”，论语卫灵公篇，子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”何难退位以成礼？旧本段。
子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”日知录曰：“兵谓五兵也。”曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”见论语颜渊篇。信最重也。
问〔曰〕：孙曰：“问”下脱“曰”字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？“所”犹“可”也。传曰：“仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。”见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于“知荣辱”下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：“民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。”义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食担骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作“冉子”。春秋繁露仁义法篇云：“孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。”亦称“冉子”。并与此合。皇疏本正作“冉子”。邢疏本作“冉有”，误也。仆，皇疏云：“御车也。”子曰：“庶矣哉！”庶，众也。叹卫人民众多。曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：“子贡问为政，孔子曰：‘富之。既富而教之也。’”是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：“伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。”孔子曰：“夫子何为乎？”朱校元本无“乎”字，与论语合。对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：“非之者，非其代人谦也。”集解陈群曰：再言“使乎”者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为“善之”，陈乃魏人。而此云“非之”，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：“非之也”三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：“不明其过，而徒云使乎使乎。”又云：“孔子之言使乎，何其约也。”又云：“使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？”然则仲任所据，自同今本止“使乎使乎”四字，无“非之也”三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：“伊以敏辞辨对，可免‘使乎’之辱。”亦以“使乎”为“非之”之辞。
夫孔子之问使者曰：“夫子何为？”问所治为，非问操行也。“为”犹“治”，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰“夫子为某事，治某政”，今反言“欲寡其过而未能也”，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？“不”字衍，对不失指，不得言“非之”。上文“使者宜对曰‘夫子为某事，治某政’，今反言‘欲寡其过而未能也’”，即此云“对失指”之意。又按：“其”下疑脱“非”字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：“何以知其非对失指，孔子非之也。”盖“非”误为“不”，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：“不”字衍文。下文“其非乎对失指也”一句，即申此文，亦无“不”字。
且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？“之”，宋本、朱校元本作“非”。此文当作：“非其代人谦乎，非其对失指也。”宋、元本“乎非”二字误倒，又衍“非乎”二字。今本则改“非”为“之”。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云“使乎使乎”！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：“书约则弟子辨。”“辨”通作“辩”，见韩非子八说篇。孔子之言“使乎”，何其约也？
或曰：“春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：“为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。”蘧伯玉贤，故讳其使者。”夫欲知其子，视其友，盼遂案：“友”上疑脱一“所”字。说苑杂言篇引：“孔子曰：‘不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。’”则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：“不知其君视其臣，不知其子视其父。”则此“友”字又为“父”之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：“使乎！使乎！”时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：“之非”当作“非之”，文误倒也。上文云：“使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！’非之也。”又云：“何以知其对不失指，孔子非之也？”并其切证。若作“之非”，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。
佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：“晋大夫赵简子之邑宰也。”史记孔子世家：“佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。”四书考异曰：“据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。”孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：“昔者，由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’集注：“不入其党。”佛肸以中牟畔，经史问答曰：“中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。”顾祖禹曰：“汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。”子之往也，如之何？”子曰：“有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作“子曰：‘然，有是言也。’”此文当作“有是言也”，误脱“言”字。下文云：“而曰有是言者，审有，当行之也。”可知论衡原文本有“言”字，非异文也。不曰‘坚乎磨而不磷’？不曰‘白乎涅而不淄’？考工记轮人：“轮虽敝，不甐于凿。”先郑注：“谓不动于凿中。”郑注：“甐亦敝也。”鲍人：“察其线而藏，则虽敝不甐。”注：“故书作‘邻’。”先郑云：“‘邻’读‘磨而不磷’之‘磷’，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。”潘维城曰：“‘甐’与‘磷’通。则‘不磷’者，不动、不敝、不伤也。”淮南俶真篇：“以涅染缁，则黑于涅。”高注：“涅，矾石也。”论语集解孔注：“涅可以染皂者。”盖即今皂矾，说文：“缁，帛黑色也。”释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作“缁”，此作“淄”，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？”见论语阳货篇。郑玄曰：“冀往仕而得禄也。”（文选登楼赋注。）何晏曰：“匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。”与郑义同。按：下文云：“自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。”亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：“匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？”菣考古录因其说。王夫之曰：“皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。”张甄陶曰：“国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。”秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰“前言戏”，若“非”而“不可行”，“若”犹“或”也。“而”犹“与”也。“非”谓无是言。“不可行”谓前言难行。而曰“有是言”者，审有，当行之也。“不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路难乎？“亲于其身为不善者，君子不入也。”解之宜〔曰〕“佛肸未为不善，尚犹可入”，“宜”下脱“曰”字。“宜曰”与下“而曰”正反相承。今脱“曰”字，则语意不明。盼遂案：“宜”下应有“曰”字。上节云“使者宜对曰‘夫子为某事，治某政’”，此当同一文法。而曰“坚，磨而不磷；白，涅而不淄”。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。“君子”之行，软而易污邪？何以独“不入”也？孔子言：“亲于其身为不善者，君子不入。”故据以难。
孔子不饮盗泉之水，郡国志：“鲁国卞县有盗泉。”水经洙水注：“洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。”曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书锺离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。“不以”疑当作“以不”。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：“对，向也。”“不义而富且贵，于我如浮云。”孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。“所”，宋、元本作“可”，朱校同。
或〔曰〕：“权时欲行道也。”此以“或曰”设词，下文“即权时行道”云云，即破此说，可证。今脱“曰”字。即权时行道，子路难之，当云“行道”，不〔当〕言“食”。孙曰：“不”下脱“当”字。有权时以行道，无权时以求食。“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？“彼”字未安，当为“徒”形误。下文“孔子之仕，不为行道，徒求食也”。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：“吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？”今吾（言）“系而不食”，“吾”当作“言”，隶书形近而误。“可云系而不仕”，与“今言系而不食”，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：“情”当为“惰”，形之误也。此“解惰”与上文“孔子之仕，不为行道，徒求食也”之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作“不扰”。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作“不狃”。春秋名字解诂曰：“‘扰’，借字，古音‘狃’，与‘扰’同。”弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：“季氏使人召孔子。”与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：“末如也已！“如”，论语作“之”。王本、崇文本据改，非也。尔雅“如”、“之”并训往。集解孔曰：“无可之，则止耳。”何必公山氏之之也？”下“之”，往也。子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：“如有用我者。”此与史记同。吾其为东周乎？”见论语阳货篇。“为东周”，欲行道也。集解何曰：“兴周道于东方，故曰东周也。”孔子世家：“孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？”盐铁论褒贤篇引论语亦云：“庶几成汤、文、武之功。”并“行道”之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：“阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：‘日月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’”集解孔曰：“阳货，阳虎也。季氏家臣。”邢疏：“名虎，字货。”何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：“弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。”岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：“定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。”此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：“定公九年，公山不狃以费畔。”亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云“弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子”，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作“恶同”，与下“礼等”对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路难公山之召，“召”，各本并误作“名”，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。