人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把“苦”挂在嘴边，终日愁眉苦脸，过着消沉颓废的灰色生活。也许有人会反问：人生既然要追求快乐，佛教为什么还要谈苦呢？
佛教之所以讲苦，其目的是为了让我们了解，这个世间充满了各式各样的苦，知道了苦的实相，进一步去寻找灭苦的方法。因此了解苦的存在，只是一个过程，而如何灭除痛苦，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。
也许有人会说：“我既不贪爱名利，也不眷恋爱情，我的人生充满了快乐，怎么佛教说人生是痛苦的呢？”根据佛教经典的说法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至无量无数的苦，归纳之，不外身苦和心苦。生命终了时如风刀割身般的风刀苦。有的人虽然对物质非常淡泊，能忍受冷热、贫饿的痛苦；有的人对感情能够超然，忍受得了爱别离、怨憎会的痛苦。但是每一个人都无法脱离生命结束时的五取蕴苦，因此人一生中，没有不尝受痛苦的；不管我们谈不谈苦，每一个人都会有痛苦的经验，只是痛苦的对象不同罢了。假如我们能够彻底了解苦形成的原因，找到对治的方法，就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生。
形成痛苦的原因，究竟有哪些呢？
（一）苦的原因
1．我与物的关系不调和。苦的来源，第一个因素是我与物之间的关系不调和。譬如我们住的房子太窄小，人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。又如晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，痛苦不安。书桌的高低、灯光的照明不恰当，无法安心研读，对一个喜欢读书的人来说，也是一件痛苦的事。举凡日常生活中使用到的物品，如果不能适合我们的心意，充分地取得协调，就会产生痛苦。除了身外之物的东西会带来种种的不便与痛苦之外，我们身上的毛发、指甲等东西，如果不加以适当的修剪、洗濯，所产生的污垢，也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼：“白发三千丈，缘愁似个长。”又说头发是“三千烦恼丝”，没有生命的物，和我们的生活，也有着密不可分的关系。
2．我与人的关系不调和。人我关系的不调和，是苦恼的最大因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了；这就是佛教所谓的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。
有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突摩擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，虽然在一起共事，却事事不称心，处处不如意，影响了工作效率。人我关系的不协调，足以挫折一个人的雄心大志，而陷于萎缩颓丧的痛苦之中。因此人我关系的调和，是我们立身处世非常重要的功课。
3．我与身的关系不调和。有人说：“健康是第一财富。”假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。而身体的老病死，是自然的现象，任何人也逃避不了，再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻的时候，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝，不复当年的生龙活虎、叱咤风云。一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也接踵而至。
4．我与心的关系不调和。心具有主宰意，如一国之君操纵着一切。古人说：“人心唯危，道心唯微。”我们的心如野马脱缰，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。譬如当我们的心中生起贪瞋痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心。又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。身体的病苦，依靠高明的医药，就有痊愈的可能性，而心理的毛病，有时连华佗也束手无策。
我们常听到有人埋怨别人说：“你又不听我的话了。”其实最不听话的，不是别人，而是我们自己的心，我们无法不叫自己的心不起妄念，不生烦恼。自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每日干戈不断，痛苦交迫是必然的。
5．我与欲的关系不调和。人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善欲和恶欲之别。好的欲望有希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望开创一番事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受、觊觎官运的显赫、眷恋爱情的甜蜜等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重大负担，产生很多的痛苦，更何况恶法欲！如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负担。培养超然于物欲的见识，是我们创业的基本要素。
6．我与见的关系不调和。见，指的是思想、见解。物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独，古来多少真理的追求者，都是孤独地行于真理的道路上。因此陈子昂乃有“独怆然而泪下”之悲叹，释尊方有入涅槃之念；而令我们感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪见。
佛陀在世的时候，有一些邪见外道主张修持种种的苦行：或者倒立于林间，或者在火边烧烤，或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽可能地使身体受苦，企图借着苦行以获得解脱。由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。邪知邪见是陷我们于痛苦之中，障碍我们追求真理的最大绊脚石。
7．我与自然的关系不调和。从人类文化史来看，人类最初的活动，就是和自然的一连串战争记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，真是不胜枚举。如人们为了防强风吹袭，在门窗装上硬厚的防风板，风患解决了，却遮蔽了光线，看书时产生视线不足的苦感。有时门窗虽已关得很紧密，但是刺骨的冷风，仍然如利箭一般嗖嗖地从细缝中钻进来，令人难过。这些难过烦躁，还是有限的痛苦，强烈的台风带给人类的灾害，财产的损失，人命的伤亡，远胜于此。除此，地震、水灾、火灾等，也会带给我们严重的灾害，譬如水量过多，泛滥成灾，平地变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。凡此自然界种种的不调和，所带给我们的苦恼，是显著且直接的。
苦，不管是来自于物、自然等外在因素，或者是心、见等内在因素，归究其根本来源，皆缘于我执、我见。老子说：“吾之大患，为吾有身。”根据佛教的说法，一切痛苦的来源，在于有五蕴和合的假我。所谓五蕴和合，是说我们的生命，由物质的色和精神的识，加上心识活动所产生的作用——受、想、行三者积聚而成。这五者只是条件的组合，暂时的存在，如果因缘不具足，一切则归于幻灭。不过一般人的观念，以为由五蕴和合的色身是永远不灭的，将它执着为真实的自己，产生种种的贪爱，而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察我的虚妄性，证悟本来无所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此《般若心经》上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
怎么样才能五蕴皆空，度一切苦厄呢？体会“无我”就能体会五蕴与空相应的道理，五蕴空了之后，痛苦自然灭除，有个浅近的例子可以说明此理：
欧美各国盛行踢足球的运动，每次比赛，皆有数万人观览，蔚为风气。有一位先生，一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注，忘了手上的香烟，不小心烟屑燃烧到旁边一位先生的衣服。抽烟的人，赶紧道歉，被烧的人仍聚精会神地看着激烈的比赛说：“不要紧，回去再买一件。”这是什么心理呢？这是“无我”的境地，“我”已经全神投注在“球”的上面，此时此刻，看球比挂心衣服更要紧，因此衣服被烧破，也不计较了。彼此说完话，又继续看比赛，抽烟的人马上被精彩、紧张的比赛所吸引，不知不觉中，烟灰又烧到前面一位小姐的头发上，“哎哟！好痛！”抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭地道歉，小姐不假思索地脱口说：“没关系，回去再买一个就是了。”说完又全神贯注地看起球来了。
为了看球，头发烧了都不介意，如果不是看球看得着迷，不要说衣服、头发被烧了，只要烟灰不小心掉在身上，一定会和对方理论到底，甚至闹到派出所。但是当观看球赛入迷时，全部的精神都集中于球赛，“我”遭受到什么伤害，已经无关紧要了。像这样，一场球赛，就能够牵引我们的注意力，达到浑然忘我，而不知道灼伤的痛苦。如果能够照见五蕴皆空的话，必定能远离一切的痛苦。
苦的存在，是不可否认的真理，因此佛教一再强调这个事实，并且进一步找出解决的办法。现在一切的学术、经济、医药、政治，不断地改进，精益求精，无非是为了改善我们的生活，将人类的痛苦减少到最低程度。但是一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本，佛教不但要除去眼前的灾厄，更重要的是要解脱生死的本源。《金刚经》说：“我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是彻底地解决人生问题，不但要断除今世的烦恼，更要超脱无尽期的生死轮回，证悟到无余涅槃的境界，把一切的痛苦根源彻底地连根拔除。因此佛教说苦，不是消极的知苦，沉溺于痛苦之中，而是积极地去苦，超越痛苦桎梏的束缚。
（二）远离痛苦的方法
1．充实自我的力量。有人说：“不信仰佛教，脱离不了生老病死的痛苦；但是信仰佛教，也一样受到生老病死的折磨。信仰佛教，有什么意义呢？”信仰佛教虽然也有生老病死的现象，不过有了信仰，面对痛苦时，有更大的力量去克服，面对死亡时，能更洒脱地去接受。
佛教里的大阿罗汉，为了求证自性，不少人在山林水边，甚至在冢间修行；孔门的圣贤，远离尘嚣，接受清苦淡泊的物质煎熬，别人不堪其受苦，但他们却如鱼得水，一点也不以为苦。为什么修行者面对着一堆白骨，能毫不厌惧，依然勤奋精进呢？为什么圣贤们衣食菲薄，穷居陋巷，仍能怡然自得呢？因为他们树立高远的人生目标，对自己的理想，有一股强大的信仰力量，所以面对一般人无法忍受的痛苦时，能够坚忍地去克服，丝毫也不觉得痛苦。我们翻阅历史，古来有一些慷慨激昂、从容就义的英雄豪杰，为维护正义而奋斗牺牲，为实践理想而奔走忙碌，这是为什么呢？因为他们坚持自己的信仰，即使杀身成仁、肝脑涂地，也不以为苦。
对宗教信仰有真正的认识，会增加自己的力量，即使遭遇到什么苦难，也会逆来顺受、甘之如饴。譬如一般人，神佛不分，见到佛像或神像，总是祈祷说：“佛祖啊！神明啊！请您保佑我生儿生女；保佑我富贵荣华；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……”这种信仰，是借着神佛的力量来助长贪心，一旦所求不能获得满意，就落入失望的深渊，甚至怨天尤人，诽谤宗教。这种建立于贪求之上的信仰，当然毫无力量可言了。
我从出家以来，每天膜拜佛菩萨时，也有所求，不过我的祈求是这样的：“慈悲的佛陀，请把众生的一切苦难都让我来承担，使您的弟子考验自己对众生的悲愿有多深，对您的信心有多强，让您的弟子了解自己担负责任的力量，究竟有多少？”正信的佛教徒，不应该向佛菩萨作无理的要求，应该效法佛菩萨，将自己奉献给众生。如果每个人在信仰上都有这种施舍而不贪求的认识，自然能增加无比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎凉，即使灾难苦痛交相煎迫，也能泰然处之，不以为苦了。
佛教说人生是痛苦的，我个人却认为人生很快乐。为什么呢？因为苦虽然存在于现实中，但是我们如果能以坚强的力量加以克服，更能体会快乐的意义。辛勤耕耘之后的果实，特别香甜甘美，而建立正确的信仰，培养坚定的信力，是我们超脱痛苦的要件。
2．灭除痛苦的根源。培养坚定的信仰力，固然可以超脱痛苦的束缚，但是灭除生死的根本痛苦，才是修道最主要的目标，而不仅仅是在意志、调心、思想上以为不苦，就足以**了。因为生活上的枝叶烦恼，虽然克制了，但是生老病死，如果不能完全解脱，根本的五取蕴苦还是存在的。俗话说：擒贼先擒王。我们应该灭除痛苦的根本，才能得到永恒的快乐。
痛苦的根源来自于我执、我爱、我见，由于有“我”，因此要索求好物，以满足我的需要，而有我贪；不顺我心，生起瞋恚，乃有我瞋；坚持己见，不明事理，故生我痴。因为有“我”，贪瞋痴等烦恼，如影随形般地困扰着我们。如何才能灭除根本痛苦呢？修持“诸法无我”的法门，则能灭除根本的痛苦。但是，“无我”不是要大家毁灭自己的生命，佛教不是否定人生价值，否定生命存在意义的宗教。
所谓“无我”，是去除我执、我爱、我欲，而不是消灭一切、抛弃一切的意思。即使自杀殒命了，死的只是虚假的肉体，“我”仍然是死不了的。事实上佛教的“无我”，是般若义、是因缘义、是大悲义、是真空义，乃是由否定世俗的我执我见，来肯定第一义谛的真理，因为灭除了贪瞋自私的小我，才能显现出常乐我净的真我。证悟真我的圣者，并非远离人间，是依然喝茶、吃饭，做人、处事，过着常人的生活，在生活里、精神上，没有污染，获得清净；抛弃虚妄，证悟真实；远离无常，体验永恒。
我们所执着的我，如蜉蝣寄世，只有数十年的岁月，是虚幻暂时，瞬息即变的，真实的我是超越时空、对立，与法性相应、虚空相等，真实的我是绝诸烦恼，清净无染的法身真如。如何把小我扩大，体证永恒的生命，是离苦得乐的要道，也是我们不容懈怠的急务。