从“净秽不二”来看佛教的奇理，就是净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不脏，脏的有时反而洁净；在真实的佛道里面，没有绝对净、秽，与一般世智俗见大不同。我们一般人根深蒂固的观念是干净的不可能脏，脏秽的不可能干净，干净和脏秽是两个绝不容相混的理论。

拿人来说，我们把自己的粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗、蛆虫却把它当作珍馐美食，孰净孰秽？哪有绝对的分别？再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是干干净净的，可是如果用显微镜放大分析，不但它上面布满尘垢，而且细菌横行，像臭虫和跳蚤一样蔓延全身。

有的人外表衣冠楚楚，言谈举止都显得彬彬有礼，一派高贵气象，满嘴仁义道德，可是一肚子杀盗**妄；有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但是他们却有一颗光明善良的心，这种“内净外秽”的情形，哪里是“净”、“秽”能轻易评断的？

菠萝在果田里尚未成熟的时候，是酸涩难吃的，可是，一等到果皮转黄，果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香，这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？

从“净秽不二”的观点更深入一层来看，只要祛除有无、分别、对立的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人可得大自在，像雪窦禅师所说的：

闻见觉知非一一，山河不在镜中观；

霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？

过去梁山寺有一位亡名禅师，不知是什么出身，行踪诡异，他看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林。他把大家带到城外的野冢，找到一具腐烂的尸体，便踞地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，这个禅师当即警示大家说：“你们若不能净住心地，便与此无异！”

禅师们的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。

印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说：“大王，您是一国之主宰，身份尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼，难道大王的头那么低贱吗？”

阿育王听了之后，叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了50两银子，过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上如此叫卖：“阿育王的头，卖10两银子！”

结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王借此教育大臣们：“一个低贱的猪头可以卖50两银子，我的头只卖10两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里呢？”

世法里的净、秽，经常像这样没有标准，是不真实、不持久的。民国以来，真正能将净、秽的对立破得最彻底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破躯壳的我执功夫十分深至，比如他吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加他的鼻涕口水拌一拌，才吞下肚里去；不管何时何地，只要看见瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸等东西，立刻伸出五爪金龙，一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜地吃得干干净净。这种方式，一般人根本不敢领教，可是妙善和尚却习以为常，奇怪的是也没有吃出什么疾病来。

“道成于肉身，肉身亦能成道”，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里，净垢不二的境界，犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执着于“垢”，好比乌云蔽空；如果痴守着“净”，又像平地起白雾，遮住了皓皓白日。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见，才能入于佛法的奇理三昧。