历史是什么？就这个问题，不同文化背景和不同历史时期的人，有着不同的理解和多样的回答。首先，历史是指过去发生或经历过的事情与过程。在这个意义上，历史与历史事实的概念相重合，这是历史的本体论或存在论范畴。历史学家的责任，就是真实地描写过去发生的客观事实。兰克所说的“如实直书”（wie es eigentlich gewesen），就是这种朴素的客观主义理想。根据这种理想，历史是曾经存在过的客观实在，这种过去的实在是可知的。因此，历史学家在自己的认识活动中应保持客观性，历史学家应当让客观历史借助于自己的手去写历史，而不应掺进自己的感情、欲望和意志。
然而，历史与当下的事实不一样，当下的事实具有历史事实所不具备的某种在场的性质，历史事实在本质上是不在场的。人们必须通过文字、符号和遗存，经由分析、推理和想象，再现过去发生的事情。因此，历史事实并不像石块那样具有明晰的样式，它是人们对以往事情的概括或叙述。这样一来，就如德里达（Jacques Derrida）所说的，“在场的历史是关闭的，因为‘历史’从来要说的只是‘存在的呈现’，作为知和控制的在场之中的在者的产生和聚集”[4]。历史记忆是经过人们筛选和重构的东西，它不可能重建另一个时空体系中存在的所有人的生活和体验，因为在历史的每时每刻都充满几乎无限的物理的和心理的事件。再说，即使对同一历史事件，不同的人会有不同的剪辑和构想。所谓通史，仍然是一些局部历史的并置，其中空缺之处显然比充实之处多得多。就是物态的文物或化石，在人们还没有对其进行历史想象时，它们本身都是某种形式的物质，并不具有历史的形态。就此，法国学者高概（Jean-Claude Coquet）说过：“只有现在是被经历的。过去与将来是视界，是从现在出发的视界。人们是根据现在来建立过去和投射将来的。一切都归于现在。历史之难写，正在于它与我们的现在有关，与我们现在看问题的方式以及投射将来的方式有关。只有一个时间，那就是现在。”[5]显然，高概的判断是有问题的，那就是，他忘记了时间是个过程而不是一个点。我们并非只经历现在，我们还“曾经历过”过去，而且“将要经历”未来。我们的时间有过去、现在和未来的维度，但它们的观照方式是不同的。现在是当下在场的，过去与未来只有透过现在的视界才能获得“历史的存在”。
然而，现在也非稳固的在场。一方面，在我们当下考察现在时，它瞬间就已消逝，成为非在场的过去。在这个意义上，与其说时间是永恒的现在，不如说是永恒的过去。另一方面，我们对现在的观照，总是对现存事物理解中的投射，意向中的现在总是指向未来的。在这个意义上，时间又成为永恒的未来。因此，我不同意某些学者用当下的现在否定过去。我认为，过去是存在的，只不过是“曾经”存在而已。历史的存在也是存在，尽管它不是当下的存在。历史存在是存在的一个时态。
显而易见，康德以来的近现代哲学对传统本体论的扬弃，帮助历史学家认识到了客观历史存在的复杂性。哲学家告诉我们，我们所认识到的世界是经验世界，它是我们的主体特点与客观存在互动的产物，纯粹客观的“物自体”是超验的形而上学存在。在历史学中，纯客观的历史是不在场的“存在”，那种存在本身并不在历史学的视野中。在这种反形而上学的哲学倾向影响下，历史学家们也逐渐认识到，客观历史具有以下特点：
第一，纯客观的历史事实应当是不依人的意志为转移的过程，但那是我们的认识界限，是历史的“物自体”。
第二，历史存在不是客观世界的物质材料本身的存在，而是客观世界在特定的时间和地点表现出的时空特征，也就是说，客观历史是在过去了的或消逝了的时空体系中发生的事情。
第三，尽管现在的世界是过去世界的延续，但这个世界过去的时空特征在当下却是缺席的或不在场的。
第四，由于时间的一维性，已经发生的历史事件就再也没有改变的可能性，因为现在的人与历史上的人处在不同的时空中，我们的行为无法作用到已经消逝了的时空体系中的存在。
第五，客观历史的存在是过去的存在，因此，历史存在在存在论上又是一个悖论，因为它的历史性说明它并不存在于现在的时空中。
如果历史本身不是当下的存在，不是在场的存在，那么，历史存在于什么地方呢？它曾经发生于某个经历了变化的空间范围内，曾经存在于已经消失的某个时段上。这是我们的信念，没有这个信念我们就滑向了历史唯心主义。但是，如果认为历史事实就像石块那样存在的话，那么，我们就停留在了朴素实在论的水平上。实际上，如果说自然存在对人来说也需要认识的确证的话，那么历史存在对人的认识的依赖就更大了。从这个角度出发，有些学者认为，历史事实与其说是存在于外部世界，倒不如说是存在于人们的理解和叙述之中。