原文
天下有道，却走马以粪①；天下无道，戎马生于郊②。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣③。
注释
①天下有道，却走马以粪：却，退回；走马，战马、快马；粪，种田。赵佶说，天下有道，就是统治者以道治天下，呈现方式是，民各乐其乐，而无所争。
②天下无道，戎马生于郊：郊，战场。统治者不以道治天下，人民就会争斗，战争出现。
③祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣：赵佶说：“人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作，祸乱作则戎马生于郊。然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也，日用饮食而已，何争乱之有。”王安石说：“墨子曰：‘非无安居也，我无足心也；非无足财也，我无足心也。’万物常至于足而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰，知足之足，常足矣。”
译文
天下有道，战马会从战场撤回投入田地；天下无道，母马都要上战场，而且经常把小马生在战场上。祸患源于不知足，灾殃来自欲望。因此知道适可而止的人，永远是满足的。
度阴山曰
不知足的人，足也不足；知足的人，不足也足。
关于欲望与不知足的话题，总会使我们想到那个渔夫老婆的神话故事。故事说，渔夫很偶然地解救了一只神鱼。神鱼感恩他，允诺可以实现他许多愿望。渔夫的老婆知道后，半信半疑地希望神鱼给他们一个精美的脸盆。当看到脸盆真从天而降后，心中的欲望如火山般爆发。她从脸盆开始索要直到豪华邮轮，再到宫殿版的别墅，直到最后索要神鱼的法术。
神鱼发现，这个女人的欲望是无止境的。于是使用法术让她回到原点：仍然是破旧的茅屋和如筛子一样的脸盆。
欲望不止，必有灾难，个人如此，国家也如此。
前658年，晋国派人对虞国说：“我们要打虢国，但你这里是必经之地，所以想借个道，可否？”虞国高级官员宫之奇拒绝晋国说：“我们和虢国平时关系不错，你居然向我借道灭它，这太荒谬！”
晋国使者说：“我们带来了晋国最昂贵的礼物：屈产之地的骏马和垂棘之地的美玉，希望能借我们一条道路。”
虞国国君对这两样礼物垂涎三尺，就要答应。宫之奇提醒他，有多大屁股穿多大裤衩，以咱们的国力，根本承受不起晋国的两样宝贝。如果你借道给晋国，那这两样宝贝只是暂时寄存在你这里。晋国灭了虢国，回头就灭你。
虞国国君说，这两样宝贝，全世界都想要却不能得到，如今送上门来，没有人能拒绝。
就这样，虞国收下了晋国的特产，借道给晋。晋军先灭掉了虢国，回师时把虞国灭掉，拿回了那两样宝贝。虞国因其国君的利欲熏心和目光短浅造成了亡国悲剧。
我们在讥笑渔夫老婆和虞国国君时，要清醒地意识到，我们每个人身上都有渔夫老婆和虞国国君的影子。清人钱德苍有首诗叫《解人颐》，把人的欲望说得通透淋漓：
终日奔波只为饥，方才一饱便思衣；
衣食两般俱已足，又思娇柔美貌妻；
娶得美妻生下子，恨无田地少根基；
良田置得多广阔，出入又嫌少马骑；
槽头扣了骡和马，恐无官职被人欺；
七品县官还嫌小，又思朝中挂紫衣；
一品当朝为宰相，还思山河夺帝基；
心满意足为天子，又想长生不老期；
一旦求得长生药，再跟上帝论高低。
按钱德苍的看法，每个人都有欲望，人如果没了欲望，那就不是人，要么是傻子，要么是神仙。西方的叔本华也说，人人都是欲望的囚徒。人的欲望无穷无尽，而其满足却是有限的和暂时的。当一个人的某个欲望未得到满足时，他就会痛苦。而当他实现此欲望时，新欲望接踵而来，于是又陷入新的痛苦。欲望永不枯竭，痛苦则永无止境。即使你的一切欲望全部得到满足，那人也不会高兴，因为他会感到空虚和无聊，这同样是一种痛苦。
叔本华得出的结论就是：人，在痛苦和无聊之间像钟摆一样地来回摆动着。
钱德苍对人的欲望只是白描，把客观事实说出来而已，虽然没有给出正确对待欲望的办法，但不像叔本华那样对人的欲望绝望透顶。
老子说，人类社会之所以堕落和混乱，就是因为人不知足，欲望强烈。欲望是万恶之源。那么，老子所说的欲望到底是什么。
首先，欲望和你的能力成反比，当你要得到某种东西时很痛苦，就说明你的这种想法是欲望；其次，欲望必须用力才可能得到，知足不用力就可得到；最后，欲望促成的状态是非自然状态，比如马把小马生在战场而不是主人家就是非自然状态，知足促成的状态是自然状态，比如饿时看到身边有食物就拿起吃，而不挑三拣四。
总结下老子对欲望的理解：欲望是有为，知足是无为。有为是强扭下的瓜，无为是瓜熟蒂落。知足之所以常乐，因为无为本身就是一种乐；欲望之所以痛苦，是因为有为本身就是一种苦。
欲望是万恶之源，其实也是从另一种角度证明了有为是万恶之源，这就是老子想告诉我们的。