原文
道常无为而无不为①。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴②。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静③，天下将自正。
注释
①道常无为而无不为：无为是没有自主意识和清晰目的的作为，或是不勉强而为。它的范围很广，从没有自主意识来讲，无知、无欲、无言、无事都是无为；从不勉强而为来讲，无为就是不用力，为小不为大是不用力，为弱不为强是不用力，为柔不为刚是不用力，这些都是无为。只有无为才能无不为，无不为就是任万物自为。张岱年的说法很有意思：道是自然的，故常无为。道又生成一切，故又无不为。宋人凌遘说：“道以无为为常，以其无为，故能无所不为。无为者寂然不动，道之真体，所谓无体之体也。无不为者感而遂通，道之真用，所谓无用之用也。黄茂材说，道惟无为，故能无不为。若其有为，则其为也然矣。”
②化而欲作，吾将镇之以无名之朴：化，万物自然顺化；无名之朴，指的是道。苏辙说：“圣人以无为化万物，万物化之，始于无为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变，日以益甚。”这时必须用朴素的道来镇之。
③不欲以静：黄茂材说：“朴虽无名，若存诸念，则是未能无欲也，古之至人非特于物也无欲，其于道也亦无所欲，淡然自守，清净无为，天下各自正其性命而已，吾何欲焉。”
译文
道永远顺应自然不妄为，但没有一件事不是它为出来的。侯王如果能持守它这特性，万物会自动孕育生长。孕育生长到欲望发作时，就用道来安定它。用道来安定它，就不会再起贪欲。没有欲望就会宁静，天下自然正常。
度阴山曰
顺水推舟最省力，几乎不用力就能让舟行进；逆水推舟不但要用大力，舟还特别不高兴。
孔子的学生宓子贱治理单父三年，单父繁荣昌盛，而他的治理诀窍竟然是居家弹琴。接替宓子贱的巫马期，也是孔子的学生。他在单父只工作三个月，累得上气不接下气，单父反而没有宓子贱治理时出色了。他只好跑去宓子贱那里请教。
宓子贱见他气喘吁吁而来，于是弹琴给他听。巫马期哪里有心情听音乐？可他不听，宓子贱就拒绝他的咨询。巫马期只好硬着头皮听。听完五首后，宓子贱看他已心平气和，所以示意可以开始咨询。
巫马期说：“自从到单父后，我是披星戴月，栉风沐雨，上上下下所有的事都做了，结果累个半死不说，单父的老百姓还不满意。我就不明白了，您治理单父时，每天在家弹琴，百姓就生活得非常滋润，而我天天累得半死，百姓还诅咒我，您说这叫什么事？”
宓子贱笑着告诉他心法：“你是一个人做大家的事，而我是让大家来做大家的事，你肯定累啊。这就好像教人走路，你用双手扶住每个人，絮絮叨叨地和人家说先迈左脚，再迈右脚。你付出很多心力不说，人家还嫌你碍事。倒不如让所有人自己去学走路，你轻省，别人也高兴。”
宓子贱这套心法的前提是：第一，别拿百姓当离不开父母的婴儿，独立的人最反感别人面面俱到的管理，做大事别拘小节；第二，作为管理者，要效仿大舜“恭己正南面”，也就是在管理岗位上严格自律，让别人来效仿；第三，高效的管理一定是省力的，如果你很吃力，那说明管理方式出了问题。
老子说，只要你能遵循这个道理，就做到了他所谓的“无为而无不为”：感觉什么都没做，其实很自然地把一切都做了。
那么，用无为的手法创造了美好天地后，这片美好天地中的人有了欲望，该怎么办？老子的办法是用道的无为来镇压人的欲望。贡献这一方法的仍然是宓子贱。
某年秋，边防军得到可靠情报，敌人正向边境移动。宓子贱管理的地方恰好离边境不远，所以上级领导指示他，命令老百姓抢收麦子。由于时间紧急，因此只要是人都可以去抢割麦子。因为如果不收割，那就会被敌人收割了去。
宓子贱拒绝执行命令，他的上级怒不可遏，派人将其捉拿，亲自审讯他。宓子贱解释说：“麦子丢了，明年可以再种。可如果发布命令允许老百姓去抢割麦子，那些没有麦子的也会抢，强壮的人会抢得多，弱小的人就抢得少。如此一来，没有麦子的人甚至还希望敌人来，他才有好处捞。想想吧，因为要主动做一件看似挽回损失的事，反而破坏了民风，蛊惑了人心。这可是损失惨重啊！”
宓子贱的两个故事只说明了一点：道是无为而无不为的，只要在某些事情上不为，就等于为。在别人看来，你似乎什么都没做，其实你已经把一切都做了。
这就好比你请客吃饭，当你点菜前问大家：“有什么忌口（不想吃）的吗？”这是无为。当你得知了大家不吃什么时，就能自然地点菜，怎么点都没有问题，这就是无为而无不为。
如果你点菜前问大家：“有什么想吃的吗？”这是有为。有为就是要不停地为，甲要吃鱼，乙要吃驴，胖子要吃五花肉，瘦子想来条泥鳅。如此点菜，你要问个遍，越是有为，问题越多；越是无为，问题越少。二者相较，肯定选无为。