原文

道常无名，朴虽小①，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名②，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海③。

注释

①道常无名，朴虽小：两种断句法，第一，道常无名、朴。虽小。第二，道常无名，朴虽小。朴是原木，它和无名、小一样，都是对道的一种规定。小，精微，意思是，道是超形象、超感觉的。王弼说，道，无形故无名。以无名为常，故曰“道常无名”。

②始制有名：卢育三说，朴（道）分割制作为器物，然后据器立名。从社会意义上说，原始混沌的自然状态破坏，分裂为尊卑贵贱的等级制度，因而有了名号。

③譬道之在天下，犹川谷之于江海：王雱说，江海不求水而水皆归之，只因无论是江海的水还是河流的水都是同一性质，同性相吸，所以全奔赴同一地方。道，是所有人的性，圣人能集其性，众望所归，也是同一性的缘故。黄茂材说：“人之于道，如川谷之赴江海，无有不至，惟其不知道之所在，故有横流绝港之患。”

译文

道永远是没有名字，处于朴质状态又微小难见的，但天下没有谁可以让它臣服。圣人如果能遵循道，什么都不需做，万物就自动归顺。好像是天地阴阳之气的**，甘露自然降落，圣人只要遵循道，不必发布任何命令，万民就能普遍得到滋润。道自我分割后成为各种器物，然后根据器的特质命名，于是就有了各种人在社会中不同地位的名号，有了名号，争名夺利开始，此时应该制止，让器复归于道，如此才没有危险。圣人守道为天下所归，如同江海为河流所归。

度阴山曰

老子喜欢野生，孔子喜欢家养，两个老头因此爱好，创造了道、儒两个光芒万丈的学派。

孔子的弟子宰予口才极好，能说会道。起初，孔子很喜欢他。但不久，宰予就暴露出懒惰的毛病。有一天，孔子正给弟子讲课，忽然发现宰予没来，于是派弟子去找。

弟子很快来报告说，宰予正在睡大觉。孔子叹息道：“腐烂的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷（朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也）。往常我听到别人的话，就相信他的行为和他说的保持一致；现在我听了别人的话后，还要考察一下他的行为。这是宰予给我的教训啊。”

注意该故事中这句话：朽木不可雕也。孔子在其他场合还说过这样的话：（君子的修养应该）如切如磋，如琢如磨。“如切如磋，如琢如磨”是指把骨头、象牙、玉石、石头等加工制成器物，还要细细打磨。

“朽木不可雕也”意味着孔子认为，木头必须经后天雕刻。至于切、磋、琢、磨，都是对先天的事物进行后天的改造。谈到这里，我们就该明白，为什么老子反感孔子了。因为孔子在“有为”，而老子则主张“无为”。所以，孔子才说玉不琢不成器，而老子则认为，朴才是道。

朴的本义是未经加工的木材，属于自然状态，这种状态当然是老子最喜欢的状态。在大自然中，树木不会鄙视小草，小草也不会羡慕树木，老虎不会羡慕飞鹰，飞鹰也不会嫉妒老虎，大家相安无事，没有分别心。为什么小孩子无忧无虑？因为他们没有分辨事物高下的能力，他们还不知道何谓丑何谓美，不知道何谓富有何谓贫穷，他们处于一种人人平等、人人都一样的朴的自然状态中。

自然之物一旦被雕刻、被切磋琢磨后，就成了人造物。人制造事物的目的只有一个，那就是可以分别事物。一块木头，分成几段，第一段做木佛，第二段做马桶，第三段做门槛，本来是一块毫无分别的木头，如今被分成了三等，这就是老子所谓的“朴散为器”。

小孩子长大后，从客观世界中知道了美丑、贫富、善恶、是非，于是，在经过分别、对比后发现了自己丑、穷，然后焦虑情绪顿生，幸福感**然无存。

在孔子眼中，朴必须散为器，只有人为制造后的事物，才更符合人类世界的审美和意义。世间万物无数，必须一一命名，分门别类，让人熟知。而在老子眼中，朴散为器是大逆不道，因为凡是人为就是有为，有为是不自然，自然的事物才是无为。

老子说，道自我分割后成为各种器物，人会根据器的特质命名，于是就有了各种人在社会中不同地位的名号，有了名号，争名夺利就开始了。其实认真想来，那些名利都是人为，并非自然的道。争名夺利都是在玩一个别人设计好的游戏。朴散为器的最大祸害不是让人争名夺利，而是让人不能无为，永远地有为下去，无穷无尽的内耗最终毁掉自己。