世间最朴素和包容的爱，我们可以从父母身上领会到。为人父母，在家庭里，尤其在孩子面前，要注意约束自己的言行。父母身上表达出来的爱的价值观，会对孩子的未来起到最重要的影响。所以，当自己控制不住情绪，在爱人面前歇斯底里时，注意，你的孩子正在看你，并且耳濡目染。暴躁的家庭不可能教出平和的孩子。自己是孩子最真实的老师。反过来看，孩子更是降生到父母身边的菩萨。
然而，如果我们有信仰、有灵性地学习与提升意识，我们可能会从老师或师父身上，看到更深的无二无执的爱，他们会打开自己对爱更广阔和细微的洞察。十几年来和明一法师学习禅法，我切实感受到师父无情中的有情，他不会和哪个徒弟建立重要的世间情感，但同时又非常慈悲细腻地体恤我们每个人，并给予善巧的禅法的指导和生活的帮助。每一个来到他身边的学生，都会感受到师父对自己的重视与关心，但是一切在师父面前的示好或自我表现都是徒劳的，因为他一视同仁，随缘说法。他并不是把佛法放在高处讲道理，而是落实在最平常的行为里，行不言之教。看师父怎么做，就是在学习佛法了。
一个真正的灵性导师，他的慈悲不是做给别人看的，是缘于无我的了悟和对眼下事全然的觉知与承担。他们的行为、言语里自然都是对事情本身的应对和随顺。
一个真正的修行者，是在生活的真实情境下做出本来的样子，而不是营造出一个高高在上和不食人间烟火的形象，供人顶礼膜拜。学生必然因为老师的真实与智慧，而得以动容和反思，进而修正自己。如果自己幸运，可能会被师父骂两句；受不了师父骂的徒弟，怎么能成长呢？所以师父对徒弟的爱，绝非示好之爱，而是严厉而清净的。
与其假装一个更好的自己，不如把自己全然真实地暴露在师父面前，才可能让师父清净的爱照见自己习性中的短鄙，而去慢慢修正。在家庭里，其实也是可以这样努力去修为最清净的爱。我们没有办法在爱人面前一直假装，我们的自我迟早是要露馅的。与其情感上捆绑对方，制造痛苦，不如坦然地做回自己本然的样子，通过对方的照见，训练减少自己的执着，从对方的角度出发，回到事情本身去沟通。慢慢在家庭关系中调适自己的心，由烦恼回归清净，对方便是自己的老师。
当然很多人寻找老师和寻找恋人一样，总是想寻找自己理想中的那个完美形象，他不应该有任何错误出现，不应该有任何不良嗜好；他应该顺服自己，应该对事情胸有成竹，应该在我有困难的时候成为我的“避难所”和“防疫站”。我们基于“我执”去定义老师，所以即使老师以非常真实平凡的本色出现在我们面前，也会因为我们的有色眼镜而被误判和错过。
明一法师说：“你皈依佛教，是依法不依人，你皈依的是佛法，而不是我这个人。”真正厉害的老师，他不会营造一种所谓高于人间的气氛，矫情的词语他从来不会讲，而是脚踏实地，就在此时此地，应机说法。
老师说话有时甚至会很猛烈，不随你的意愿，打破你的矫揉造作和对老师的依赖与迷信。他们无情，但慈悲。这样智慧与慈悲的功夫是一天一天实修出来的，是我们现在没有办法企及的，但却给了我们一盏明灯，这种爱非常清静，无处不在。
他们的慈悲，有时候却用“不理”的方法示现。可能很多人会被老师的严厉无情吓走，而去寻找那个对自己的“我执”百依百顺的老师。当我们特别需要别人的赞美才能把事情做得更好时，明一法师曾和我说过：“如果你只是夸你的学生，说明你不再想教他了。”
真正的自信，不是别人帮你建立起来的。真正的自信，不落入佛法所说的“世间八法”的限制中——希望受到赞美，不希望受到批评；希望得到，不希望失去；希望快乐，不希望痛苦；希望声名远播，不希望默默无闻或受到忽视。难道在爱的关系里，我们不也是因为受限于世间八法而烦恼吗？没有真正的自信，就不会理解更广大而清净的爱。而当我们不再自卑、不再自大时，就拥有真正的自信了。
很多年前我因为烦恼向师父请教，师父说：“你不要忘记，每个人都在觉悟的路上。”听到这句话，时间好像瞬间停止，我一下子在那时那地释怀了，直到现在我都记得那个夜晚楼下的林荫道，我刚好走过几个垃圾桶旁边。这个记忆，变成了以后转烦恼为清净的机缘。实际上我们希望别人怎样，觉得别人这不好、那不好，全是出于自己的执着。
清净的爱，是无执无求的，因为不为索取，也就无比自在。你给我，是顺其自然；你不给我，也理所应当。一切因为缘起，而缘分就是配额。缘，是条件；分，是额度。额度都是有尽的，不是没完没了的。缘来则聚，缘去则散。缘来了随缘，缘去了不攀缘。一切从自己的真实境遇里历练，终会体味到超越自我的清净之爱。