《瑜伽经》说：“我们可以培养专注的力量，消除引起痛苦并阻碍觉悟的障碍。这些障碍是人们痛苦的根源，是无明、我见、执着、憎恨和对生命的贪恋。无明产生出所有其他障碍。”
什么是无明呢？《瑜伽经》解释：“把无常、不净、苦和非我的认同为常、净、乐、我的，就是无明。”佛教也有相同的哲学：把“无常、苦、无我、不净”认为是“常、乐、我、净”，世间一切事物都依循成、住、败、空的规律，由因缘和合而成，缘来则聚，缘去则散。它的本性就是无常、苦、无我和不净的。然而我们不明此理，颠倒执着而痛苦。
对于爱，我们难道不是这样颠倒地认知吗？我们对待爱的态度，便是因为无明而来的烦恼、我执与贪恋。认为眼下的一切都可以到永远，我爱的人、爱我的人应该永远这样爱下去、相伴下去，拥有的应该永远属于我，这便是把本来因缘聚合的无常的事物看作“永恒”。
我们认为应该常处于快乐中，对方只应该顺我之意。我们害怕失去，因没有安全感而受苦。我们处处从自我出发，自私、嫉妒、贪恋、愤怒，攀比；我们最害怕孤独，害怕自己在爱人、家人心中或社会里失去存在感，于是不断地表现自我或放纵自我，去寻找和依附承认和赞赏“我”的人。
一次宗萨仁波切与大家分享：“释迦牟尼佛说，我们应该这样看待我们的人生，它像一个旅店，人来人往，check in and check out。听起来很简单，却是相当惊人的真谛的教授。因为这就是我们的生活，这就是‘短暂’的美妙之处。假如一件事物真的‘永恒’地停滞下来，无论多美好，也会发臭。”
《瑜伽经》非常明确地指出，瑜伽需要通过修行与不执来达成。修行就是日复一日地付出努力，以改掉自己不良的习气，所以是落在自己、改自己，而不是改对方。不执，实际上就是针对“我执”下功夫。基本上我们一直是在对自我的执着之上，寻找和成立自己的爱情、家庭、友情、同事关系，但也因此引来很多的烦恼与苦。
可是，难道修行就是对社会关系的放弃吗？出离，难道是逃避吗？相反地，正是在社会关系里，我们才能更加看清楚自己的“执着”，没有了他人，就好像没有了镜子一样，我们无法切实地照见自己，反而更容易巩固自我。所以，与身边的人和事相处时，如何能够尽量保持一颗不被干扰的清净之心呢？最好的办法就是，减少我们的判断和比较。
所以在社会关系里，训练接受与包容，减少自己的分别心、攀缘心，就是在训练无我了。因为家庭是最容易把“我执”暴露出来的地方。宗萨仁波切说：“替别人设想可以说是修心的最基本的一个要件，如果你对别人的情况并不留意的话，一般来说会产生很多的痛苦和误解，在类似的情况下，这些痛苦最后都会发生在你自己身上。”
修心的目的，并不是逃离爱和其带来的苦，而是在爱的关系里认识到有贪爱必有苦，有“我执”必有伤害。在我们一路总想去拥有与占有的过程中，觉知与调伏基于“我执”而起的欲念，避免制造苦的因，也就是从苦中解脱的开始。这时，苦已经不是毒药，而是良医。它告诉我们：在爱里，想要获得，真的需要失去。
如果两个人可以慢慢共修，一起打坐，那当然是更好了。但是这都需要耐心的影响与陪伴，不可能一蹴而就的。伴侣肯定首先看到了我们通过修行而带来的生活中的改变，不那么急躁了，不那么爱发脾气了，那些从前折磨对方的缺点确实在一点点改变了，他自然会支持我们的修行，甚至一起参与进来。
所以，无论我们更需要哪一种伴侣，都不是错；错是错在我们什么都想要。这便是“我执”与贪心带来的痛苦了。知足的心很珍贵，更看重哪一方面带给自己的好处，就要同时接受这一方面存在的问题。
虽然伴侣可能不喜欢细腻的生活方式，但却赚钱养家，提供自己更无忧的生活，让我们更有财力和时间做自己想做的事，这要懂得感谢。
即使伴侣在别人眼里不是成功的事业型男性，可是却恰好满足了自己的精神需求与陪伴，很大程度上解决了孤独无聊的问题，我们也要懂得去欣赏。
即使伴侣不是父母眼里百般依顺的贤妻或会来事儿的丈夫，他们本分做人与专注工作的能力也是你需要了解的，我们要懂得肯定。
关注自己最看重的与拥有的部分，真心地肯定与欣赏对方，共同修正缺失与不足，建立起相应的平衡。日子便这样过下去了，不是吗？知道取舍，便是知足。懂得平衡，就是爱的智慧。