视之弗见名曰微，听之弗闻名曰希，捪之弗得名曰夷。三者不可致诘，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧。寻寻兮不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
解释
捪，抚摸。夷，光滑。致诘，深究。皦[jiǎo]，明亮。昧，晦暗。寻寻，绳绳，绵绵不绝。状，形状。惚恍，似有似无、若存若亡（恍，有也；惚，无也）。首，预待；后，影迹。
视之弗见名曰微，听之弗闻名曰希，捪之弗得名曰夷。三者不可致诘，故混而为一。
老子这儿在描述道。我们的眼、耳、身都不能感受到它，比喻人的所有感觉器官不能感受到它，也不能用显微镜、望远镜之类的仪器设备探知到它。通常认为，这就是真空。但老子说的道是真实存在的，不是真空，只是它不在当下科学的探测范围之内。
如此，道没有形状、没有形象、没有声音，但又是实实在在的存在，是人的五官所不能感知，故不可致诘（推问），混而为一也。这就是第一章中提到的“玄”：人类感觉不到它。玄学就是研究玄的东西。叶挺，号希夷。
一者，其上不皦，其下不昧。寻寻兮不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
老子这儿用了“一者”，在本章之前老子在第10章提到一。从上下文来看，本章讨论的是一，而不是道。而且可以说，老子在本章正式提出了“一”，并刻画其特征。
作为一，从上面看它不明亮；从下面看它也不晦暗。若说它是无吧，物由它成；若说它是有吧，不见其形。所以，它不可命名，是无状之状、无象之象。既不是无，也不是有，暂且就叫它惚恍吧。
注：有的版本中，“无象之象”为“无物之象”，显然这儿的描述更玄，更接近道。
迎之不见其首，随之不见其后。
你去迎接（把握）它吧，看不见它的头（征兆）；你要追随它吧，看不见它走过的痕迹。
执今之道[1]，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
道无形无名，为万物之宗。今古虽然不同，时移俗易，但万物都由道而成。道贯穿古今，拿今天的事来悟道，以知万物的开始，这是道的规律。（有，有其事，第一章的“有无”的“有”。）
因此，你若今天悟道了，那么就能看到万物自起始至今的整个过程，因为万物的一切都存有记录。
按照通常的观点，历史学的目标是希望从古代历史中挖掘出对今天有用的东西来。但实际上，历史学是用今天的道，看待过去，从中挖掘出对今天有用的东西来，用于今天。相比古道，我们更熟悉今道。实际上，我们每个人都不由自主地运用老子说的“御今”、“知古”。
启示
1.形与象
“形象”是一个常见的名词，比如有人劝告你：要注意形象啊。古时，“形”与“象”有不同的含义。
形是看得见摸得着的，表示“形状”，如第2章讲的长短、高下。象是看不见摸不着，但真实存在，能感受、能体悟，如“气象”、“天象”。老子将道归为“象”，而不是“形”。《易·系辞上》：“在天成象，在地成形。”孔颖达解释为：“象谓悬象，日月星辰也。”
形是动态的、流动的，容易记住的。象是相对静态的，是“恍惚”的，只有细腻地去体察、内视才可能感觉到。如一个人的“形状”，如胖瘦上，容易变化的；但其“象”在相当长的一段时间里是不变的，甚至20、30年未见，一见就能认出来。
任何事物都有形象，一个人有，一篇文章亦有。2010年为一个国际会议审稿时我发现从一篇文章的形中能看出其象如何，后来发现MBA论文的形中也有象。
中西思维在形与象上相差较大。以绘画为例，西方画重与实际相符，中国画重在意。如，西方画重光线，要与实际中的光线感完全相同。中国古时有画家声称所画的屋檐与实际的一模一样，别人说“那看你的画干吗？我们去看实际的屋檐就得了。”西方人重形，是形思维；中国人重象，是象思维。
梁漱溟说，西方人重物、重你无我有；中国人重精神、重你中有我我中有你（人与人关系）。所以，在西方，黑白分明，黑是黑，白是白，如右图最上面的两个圆。而在中国，黑中有白，白中有黑，而且是交织在一起，如最下面的图，即阴阳图。介于中西方思维中间的，如中间的两个图，这是对立统一的辩证思维。
老子说的道，超越形与象，是无形无象。
2.惚与恍（沕与汒）
惚、恍，出现在王弼版《道德经》第14、21章，是老子用以描述道的关键词。恍、惚二字为反义词：惚，无也；恍，有也。合在一起，表示若有若无、似隐似现。
惚、恍在古文字中分别是“沕”、“汒”。“沕”训深微貌，“汒”训深广貌，两字意义相对，“沕”喻道之本体的深微、深度，“汒”喻道之显用的深广、广度。“沕汒”深刻展现了老子论道的思维结构和特色，即以水喻道，以小大之辨为中介，引导修道者反思和超越二元对待的形名结构，由观物而体悟体用一如、显微无间的不二之道。开篇我们讨论道德经的深度与广度，可分别用沕、汒这两个字来描述。从其深度来说，深不可测；从其广度来说，无处不在。（形名指形体和名称，即表现事物的“形”与表达事物的“名”必须相当。古代思想家常以此讨论实体与概念的关系、特殊与一般的关系。）
用这二字来描述道，是说道若有若无；作为一对阴阳，这二字说明一个道理：极深则极广，极广则极深。用之于平日的工作与人际交互中，这是说，你对事物的理解程度不深，那么你从这一事物所理解的道理，不能用于它事物；但如果你对事物的理解程度很深，那么你从这一事物中明白的道理，就可用于它事物。
我在30岁左右时发现，读书、武术、跳舞、当领导背后的本质非常接近。以跳舞来说，那个舞步是要先记住，然后操练，但说要真正熟练地跳舞，你必须忘掉舞步，身体能随心所欲，但不逾跳舞的规矩。
请读者思考，广告投入、追女友、炖汤三者，背后是否有共同的规律？
广告学的研究告诉我们，广告一开始时要大投入、高频率、高强度，让广告深入人的内心，不忘掉，达到这个目的之后，只要低频率地不断提醒即可。一般人追女友亦是如此、炖汤也是。生活中还有很多事有类似的方法。
当你看透事物的本质时，就能举重若轻。
注释：
[1]王弼版为“执古之道”。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道犹存，故现今可以知古始也。但“古之道”在哪？远不如掌握“今之道”来得容易、方便。再说，道是不变的，古之道、今之道，是同一个道。第21章有“自今及古”，说明“执今之道”比“执古之道”合适。