中国人有句话叫：“好死不如歹活。”但是有些人觉得自己活得没有意思，想要自我了断。他认为这么做又不会伤害到别人，和他人有什么关系，有什么道德不道德的问题呢？
其实，在佛教看来，自杀仍然是杀生，是不道德的行为，佛法不允许人自杀。因为一个人的生命，并不只属于个人所有，这具血肉之躯，最初是由父母结合而生养，并且从社会接受种种所需以茁壮、成长。生命的完成是社会大众的众缘所成就，当然也应该回报于社会大众，因此每一个人都有义务使自己活得更幸福、更有意义，没有权力毁灭任何生命。
希腊三大哲学家苏格拉底（Socrates）、柏拉图（Plato）及亚里士多德（Aristotle），他们都反对自杀。前二者是从信仰的角度出发，认为人的生命属于诸神，没有神的谕令，人不可以自杀；而亚里士多德则是出于对社会伦理学的考虑，在他看来，自杀是加诸社会的一种不义行为，而且常常反映出当事人在道德上的缺乏自制。
此外，中世纪的宗教思想家奥古斯丁（Augustine）认为，人对于自己的生命只有使用管理权，没有绝对的生死支配权。另一位宗教家托马斯（St.Thomas Aquinas）认为，一切自己杀害自己的行为，都是不容于道德的自我谋杀。
直到20世纪，西方社会基本上对于自杀或尝试自杀，都认为是不能宽容的不道德行为，有些国家还会对自杀未遂者判以刑罚，例如，英国直到1961年都是如此。
不过，自杀也不能一概而论。许多圣贤杀身成仁，舍生取义，为国家、为他人自我牺牲，你能说这不算是伟大的道德吗？如果把一个人的死看作是不道德的事，那么法官判人死罪，究竟合不合乎道德呢？两国交战，一旦战争就要杀人，杀敌合乎道德吗？
道德不道德的标准，应该从人心为出发点，于人有益的举止是道德，于人有害无益的行为是不道德。如伦理学家赫宁（Bernard Haring）说，一个国家的间谍如果为了维护重大机密而结束自己的生命，这不算自杀，因为这种行为不是出于自私的动机，而是为了保卫国家的秘密，是为了国家安全。这种为了某种高尚理想而结束小我生命的行为，不是“自杀”，而是“牺牲奉献”。
依照赫宁的观点，只有出于自私的动机或不道德地杀害自己，才叫“自杀”。例如，有的人因为情场失意、事业不顺、经济窘困、久病不愈，或因一时承受不了重大打击而以自杀来逃避责任，却把问题留给人间、留给他人来承受，这就是不道德的行为。
尤其更应谴责的是有些人不但自杀，还要别人与他同归于尽，例如，父母带着儿女一起死，或者情侣共同自尽殉情，或者与仇家玉石俱焚，这些都可以说是癫狂的行为，令人难以同情。
台湾彰化发生过一件事，有一对中年夫妇因为经济发生困难，一时想不开，夫妻两人先行吞下安眠药，然后带着小孩烧炭，准备一起自杀。所幸后来因为小孩子大声哭叫，被邻居发现，才把他们从鬼门关给救了回来。还有一位得了忧郁症的离婚妇人，她带着孩子从三楼往下跳，小孩子当场死亡，妇人自己没死，但多重性骨折，造成全身瘫痪，把自己的未来陷入了万劫不复之地。
自杀甚至带着别人一起死，这种行为叫愚痴、邪见，是不道德的。人不可以把自己的痛苦建立在别人身上，也不可以把自己的痛苦感染给周遭的人。我们看历史上很多有德的君子，纵使自己内心充满了痛苦，在人前也总是强颜欢笑，他要把欢喜带给别人，而不会把痛苦传染给别人。
我们现在的社会尤其应该加强生命教育、道德教育、人文教育，包括宗教教育。人没有正当的信仰，没有正知正见，对世间的真相、真理认识不清，就容易胡作非为。像有些父母就是因为知见错误，认为带着孩子一起死是不忍心留他独自在世间受苦，这是为了爱他，是一种解脱。实际上这样的行为是不合乎道德、伦理的，是一种无法见容于人的自私之行。
一般说来，自杀的人大都只有想到自己，把所有关注的焦点都放在自己身上。他想到的只有自己的痛苦、自己的烦恼、自己的解脱，但是如果他能想到孩子、想到父母、想到亲人、想到朋友，或许他的生命就得以延展，而不会活得如此没办法。
日本有一处青木原树海，因为经常有人到此自杀，富士吉田警察署因此特别在入口处立了一块告示牌，劝告想要自杀的人：“我们的生命是从父母那儿得来的很珍贵的东西，请您静下心来，再一次为了您的父母亲、兄弟和孩子们想一想。不要独自一个人苦恼，请您来与我商量一下。”
人的生命要自然地生，也要自然地灭，强求地苟活与自暴自弃地放弃都不对。自杀前不妨再给自己几分钟的思考，想想只有人活着才能解决问题，死了怎能解决呢？只要有心振作，世界上没有解决不了的问题，何必用自杀来逃避呢？何必把自杀想成是解决问题的唯一途径呢？
世间的万物，从有情到无情，都有它的生命与生机，我们都应该保护尊重。所谓蝼蚁尚且偷生，何况是人？把自己宝贵的生命结束，或是因此又牵连伤害到别人的生命，这都是不道德的行为，应该加以规范、制止。