马克思共产主义理论的实质就是要实现人类的彻底解放，无论是政治层面上对民主的思考，还是经济层面上对社会所有制的奠基，马克思最终的理论旨趣在于寻找到一个能够充分体现人的自由个性的社会形式，而这样一个理想的社会形式就是“自由人的联合体”。马克思所憧憬的未来社会的理想形式以个人自由与共同体和谐统一为主要特征，因为在他看来，“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由”②。所以在这个意义上，“对共产主义的重新思考不应简单地关注它的经济政治制度含义，更核心的问题是回到共同体问题上来。共产主义意味着真正的共同体”③。马克思对共同体问题的关注和对共产主义的研究是交织在一起的。共产主义的理论前提和出发点就是现实的人及其历史发展，所以在社会的层面上，共产主义就是要将人从异化的生存状态中解放出来，超越一种想象的、虚幻的共同体而实现自由人的联合体，共产主义社会的具体形态就是自由人的联合体。

在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思对共产主义的阐述已经初步蕴含了关于自由人联合体的思想，他从工人的联合和共同体的建构的角度对人的社会存在状态进行了分析。马克思认为，在资本主义社会下，由于劳动的异化，人与人之间也处于异化的状态。整个社会处于分散状态，这时的共同体不是体现工人价值的自由的联合，而是体现资本家利益的“资本家的共同体”。从社会的角度看，这种共同体本质上是一种虚假的、冒牌的共同体，是对人本身的束缚和压抑，是与人的本质相悖的，所以它必将被未来更符合人的本质的共同体形式所代替，而这样的理想的共同体形式就是自由人的联合体。“因此，建立共产主义实质上具有经济的性质，这就是为这种联合创造各种物质条件，把现存的条件变成联合的条件。”①这种联合在构建共产主义的过程中具有重要意义。在政治领域，人只有通过联合起来，才能超越自身的分裂状态，构建民主的共同体。而在经济的所有制层面上，劳动者想要实现对自己劳动产品的真正占有，只有通过无产阶级的普遍联合才能实现。在这个意义上，共产主义“是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决”②。共产主义是由联合起来的个人以社会的方式全面地占有自己的本质，是“通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”。这里的人作为一种社会的存在，是通过普遍的联合来实现向人的本质的复归。对此，朗西埃也认为：“一个真正的共同体意味着共识的共同体。一个共识的共同体并不是指每个人与他人意见都相同的共同体。它是一种感性一致的共同体。在这一共同体中，一种共同生活的感觉体现在日常生活的场景之中。”①他的这种共同体思想与马克思《1844年经济学哲学手稿》中的共产主义理想具有某种一致性。这种由联合而形成的共同体克服了人与他人、理性与感性的分离，不再强调政治与经济、宗教与艺术等层面的分类，而是集中关注共同体的创造能力的生成，从而不断丰富人的存在。

在《德意志意识形态》中，马克思正式提出了真正的共同体思想，将这种共同体看成摆脱阶级束缚的各个人的自由联合。“在过去的种种冒充的共同体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。从前各个人联合而成的虚假的共同体，总是相对于各个人而独立的；由于这种共同体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被统治的阶级来说，它不仅是完全虚幻的共同体，而且是新的桎梏。在真正的共同体的条件下，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。”②这也就意味着，作为未来的社会形式，与阶级社会那些“虚假的”和“冒充的”共同体不同，真正共同体不是阻碍个体发展的枷锁和桎梏，而是每个人作为独立的个体的自由和自愿的联合。在这样的共同体中，每个人都是独立自由的个体，社会财富不再以资本家的私人占有为特征，而是归联合起来的个人所有和支配，个人活动也不再是自发性的和固定化的。这种真正的共同体就是“自由人联合体”,也就是未来的共产主义社会。此时，马克思的真正的共同体的理论已经与自由人联合体建立起了关联，它们都以人类解放为目标，表征着人类未来的理想的社会形态和生存方式。这既是对人与人、人与社会之间矛盾的根本解决，也是向人的本质的彻底复归。

在《共产党宣言》中，马克思则正式从社会形态的角度把共产主义和“自由人联合体”思想统一起来。他指出未来的共产主义社会“将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”①。马克思用“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”来说明共产主义社会的本质，将人的自由全面发展视作自由人的联合体最为显著的特征，并将自由人联合体真正提升到了社会形态的地位。随着马克思在政治经济学领域研究的深入，他开始在现实的层面上思考共产主义的道路，在《资本论》中，马克思从经济学的角度更直接地将共产主义社会称为“自由人联合体”。“让我们换一个方面，设想有一个自由人联合体，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动当作一个社会劳动力来使用。”②共产主义的这种联合体，它并不是有关财产的理想，而是消除异化后的关于共同体的理想。这是一种真正关注人的存在的共同体理论。在这个意义上，共产主义本身就是一种为人的存在进行辩护的理论。“共产主义即亲密共契——共在，共与的存在，它被认为属于个体的生存。”①但必须注意的是，个体在共产主义的联合体中并不是单独的存在，而是和其他的存在者一起存在的，这不是一种简单的部分加部分的外部联结，而根本上是一种力求趋向共同性的自由联结。它不是对人的独特性的湮没，而是在保持个人独特性的基础上，承诺一种共同性的生成。“共产主义观念并没有脱离马克思本想消除的困境。任何共产主义都是一个过程，这是一个计划，其目的就在于，把由不同形式的集体性智识建立起来的不同世界融合为一个同一的共同体。”②与那种虚幻的、僵死的共同体相反，共产主义意义上的自由人联合体代表的是一个有活力的人民的机体，这是一种非分离性的共同体，是关于公共生活的新构造。总之，马克思关于共产主义的理论构想，在社会的层面上突出地体现为“自由人的联合体”的实现，这是马克思以现实的人及其生存状态为理论出发点对人的存在状态的深刻思考，也是马克思对实现人类解放后人们生活方式的憧憬和建构。所以，就本质上来说，“共产主义具有它的特殊内涵，这种内涵不能以公有制或计划经济为其核心内容，而只能以个人的全面解放和自由人联合体来定义”③。共产主义在社会的层面上，就突出地表现为“自由人的联合体”,“自由人联合体”的理想的形式就是共产主义社会。