原文

含德之厚，比于赤子①。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也③。终日号而不嗄，和之至也④。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强⑤。物壮则老，谓之不道，不道早已。

注释

①含德之厚，比于赤子：厚，醇厚；赤子，新生婴儿没有眉毛头发，其颜色为赤，所以称为赤子。刘骥说：“圣人抱道怀德深厚，无思无为，寂然不动，故比于赤子。”苏辙说：“老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。”

②毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏：据，猛兽用爪抓物；鸟类用爪取物为攫；搏，捕捉。王安石说：“赤子之心，非有害物也，无害物，则物亦莫能害。”刘骥说：“忧患不能入，邪气不能袭，其天守全，其神无隙，物无自入焉。如庄子所谓：‘醉者之坠车，虽骨节与人同，而犯害与人异，以其死生惊惧不入于胸中，彼全于酒者。’犹若是，而况全于天者乎。

③骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也：握固，婴儿无心握拳却握得很牢固；牝牡之合，男女**；朘作，****。苏辙说：“无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。”司马光说：“皆在其自然。”

④终日号而不嗄，和之至也：嗄，嘶哑；和，和谐，阴阳调和。陈景元说：“故真人之息以踵，其嗌不哇，和气全也。”苏辙说：“心动则气伤，气伤则号而嘎。终日号而不嗄，是以知其心不动而气和也。”由此可知，所谓“和”，似乎是心不在焉。

⑤益生曰祥，心使气曰强：益生，纵欲贪生，违背自然；祥，这里的祥指恶事、灾殃。心指使气则是强大，气指使心则是逞强。

译文

含“德”淳厚的人，好比婴儿（无知无欲，没有伤害心），（所以）毒虫遇见不蜇他，猛兽碰到不伤害他，恶鸟看见不搏击他。他的筋骨软弱柔嫩，无心握拳却握得异常牢固，他虽不懂男女之事，但他依然精气充沛。他即使终日啼哭声音却不嘶哑，因为他拥有和气。与天地和气相通叫“常”，知道常的叫“明”，纵欲贪生就会遭殃，心指使气叫强大。事物过于壮盛注定走向衰老，这是不合“道”的法则，不遵守常道就会加速消亡。

度阴山曰

你只能做自己，因为别人已经有人做了。

春秋时期有个叫西施的南方姑娘，有沉鱼落雁、闭月羞花之色，美得无处藏。然而老天是公平的，给了她极致之美，却让她身体状况很差。她有心口痛的毛病，每次心口疼时，她都被疼得捂住胸口，皱紧眉头，那种悲苦的样子，实在让人怜。

西施正常时就很美，而犯病后其皱眉捂胸口的模样更是美丽至极。与她同村的一个叫东施的姑娘一直嫉妒西施的美貌，但当时整容技术落后，相貌丑陋的她无法拥有一张西施脸。可自从看到西施犯病的模样后，心花怒放。因为捂胸口、皱眉这样的动作，是人人都能学来的。

于是，她常常效仿西施犯病的模样，捂着胸口、皱着眉头在村里走来走去，希望能得到群众的赞赏。可她得来的却是嘲笑，还被人讥讽为“东施效颦”。

按故事中有道理的思路，东施效颦敬告我们不盲目模仿跟随别人的行为，因为它违背自然之道。

谈到效仿他人，还有个寓言更让人忍俊不禁，这就是邯郸学步的故事。说的是有个人到赵国邯郸去，学习赵国人走路，结果学来学去，非但没有学会赵国人走路，自己的走路方式也忘记了，只能连滚带爬地回了家。

其实，东施和学赵人走路的人，在这个世界上不胜枚举，人最悲哀的就是，从来不想自然而然地做自己，只想着去效仿别人，做别人。我们必须对这种人发出敬告：做你自己吧，因为别人，已经有人做了。

我们都注意到，无论是东施还是学赵人走路的人，结果都不怎样。倘若他们只是做自己，那结果不一定大好，但绝对要比效仿别人好些。

为什么效仿别人会得不偿失，而做自己虽未必取得高额利润，却不会失去什么呢？答案就在老子这里。老子说，含“德”淳厚的人像婴儿，筋骨软弱柔嫩，无心握拳却握得异常牢固，虽不懂男女**之事，但**却常常勃然举起，因为他精气充沛。即使终日啼哭，他的声音却不嘶哑，因为他拥有和气。

老子这段话是想告诉我们，小孩的握拳、身体表现、啼哭而声音不嘶哑，全因为他的这些行为都出于自然，而不是刻意为之。

老子所谓的“自然”，是指事物顺应自身内在本质时的状态。这种状态的形成对于当事人而言，是非自主意识的。比如小孩握拳，并非他自主在握，小孩啼哭，也并非他自主在哭。事物处于自然状态时，几乎完全丧失了自主意识，在《道德经》中，这种状态被称为恍惚。

而当我们效仿他人时，就是在学小孩非自主意识地握拳、啼哭。由于这些行为是有个人意识的，所以它不是自然的，它不是在顺应自身本质，而是在后天人为地刻意模仿。

东施效颦是非自然状态，邯郸学步的人也属于非自然状态，他们并没有顺应自身本质反而在抗拒自身本质，最终呈现出来的效果奇差无比。

你一定有过这样的感觉，同样一段家常话，和朋友讲时就很放松，而对着摄像机就很紧张。前者是自然，后者是不自然。你被人盯着吃饭和你一个人吃饭，根本不是同一个你。这就是自然和不自然的区别。

人生的意义是做自己，人生最大的意义则是做真实的自己。人生的无聊是戴面具不做自己，人生最大的无聊是把面具焊在脸上永远不做自己。

老子还说，与天地和气相通叫“常”，知道常的叫“明”。与天地和气相通，天地在我们每个人心中，与天地和气相通，只是与自己的内心和解，遵循内心，顺应内心，按照内心去呈现自己，这就是最本质的自己。

老子最后说，事物过于壮盛注定走向衰老，这是他辩证法的老生常谈。不过在本章，它应该还有一种含义。即：事物壮盛，是因为你的行为超过了你的心，当你的行为没有顺乎你心时，你就处于非自然状态，非自然状态，一定衰老。

大多数人小时永远都顺乎自身本质，所以小孩子是特别自然的。长大后，忽然被辩证法中的美丑、高低诅咒，就有了效仿他人的不自然行为，痛苦也由此产生，衰老也接踵而至。如果能永远使自己处于自然状态，那你就能青春永驻，笑口常开。