原文
不出户，知天下；不窥牖，见天道①。其出弥远，其知弥少②。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
注释
①不出户，知天下；不窥牖，见天道：牖，窗户。陆佃说：“万物皆备于我，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”黄茂材说：“天地万物，其道一也。”林东说得最好：“抚我则后，虐我则仇，天下之心何难知之有；所福者善，所祸者**，天之道何难见之有。此其不出户，亦可知；不窥牖，亦可见。”
②其出弥远，其知弥少：刘骥说：“离静而动，故其知弥少。”卢育三说，道是超形象、超感觉的，要把握道就必须超出形象、超出感觉，所以自我冥想，静止不动，最好。
译文
（只要得道）不出房门，就能知道人间的运行方式，不必看窗外，就能知道日月星辰运行的规律。活动范围越广大，对道的认识就越少。所以圣人不同外物接触便可知道一切，不用耳目便可明白一切，虽然他无为，但却无不为、无不成。
度阴山曰
有个年轻人问老道士：明天太阳一定会升起吗？老道士回答：是的。年轻人兴奋起来，好像是抓到了什么把柄，问：你有什么依据呢？
老道士回答，因为太阳落下去肯定要返回来啊。年轻人说，你这是凭经验判断，并没有总结为规律，所以会出意外。老道士想了想，反问他，几千年来，你听过或是在史书中看过太阳哪天没有升起来吗？年轻人回答，实在没有。
“那么，”老道士告诉年轻人，“这就是规律。”
据说当年乾隆下江南，在江苏镇江金山寺和一老禅师闲聊，看到江面船只往来如梭，就问老禅师，您在寺中修行多久了？老禅师回答：五十年了。乾隆又问：既然你已修行这么久，你每天都看着船只往来，一共看了多少船只？
这问题只有智障问得出来，当然，也只有高人能回答上来。老禅师想了想回答：只有两只。乾隆很疑惑，老禅师解释说：人生只有两船，一只为名，一只为利。
有部香港武侠影片巧妙地使用了这个桥段：小和尚问老和尚：“为什么世间那么多人？”老和尚说：“只有两个人，一个为名，一个为利。”不久后，有强盗来攻击寺院，老和尚让小和尚侦察有多少强盗。小和尚回来报告说，有两个人。老和尚高兴地说：“太好了，我一人正好可以打两个。”结果跑出来一看，有几百个。小和尚解释说：“不是您说的嘛，世间人只有两个，一个为名，一个为利。”
老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”大体不错，因为天道在老子这里是循环往复的（反者道之动），所有离开的终究会回来，只是有的归来仍是从前模样，而有的则换了副模样。所以，要知道天道如何，很简单，只要知道它周而复始就可以了。至于知道人间道理，更是简单。人间自然由人组成，汹涌人潮，看似数不胜数，其实只是两种人，为名和为利。
懂得这个道理，自然就知道如何应对大千世界了。老子的办法是（圣人）不行、不见、不为。如果你知道有些事物终究会失去，自然不必强求；如果你知道所有事物都会以某种方式返回，自然没必要为失去的事物悲痛；如果你知道所有人都在为名利而斗争，都在为身外之物而求索，那你当然没必要对人性报以满满期望而导致后来的失望，一切都看淡，这就是老子所谓的“不行、不见、不为”。也正因此，所以才能“不行而知，不见而名，不为而成”。
至于“其出弥远，其知弥少”并非悖论，人类获取知识和思想的途径有四：第一，感知；第二，记忆；第三，理智；第四，反省。感知是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意感知的知识，比如我用嘴巴品尝了辣椒，发现它是辣的，于是辣椒是辣的就是我们通过感知而得到的知识。所谓记忆就是我们不会如狗熊掰玉米，学了这个忘记那个，我们将一些事情记下来，这就是知识。所谓理智是我们通过头脑进行推理、归纳、概括等抽象思维方式而得到的知识。所谓反省，是通过对做过的事情进行复盘，找到自己的不足。
感知、记忆、理智能获取知识，只有反省能获取思想。因为思想就是天理，心外无理，必须在心中反省才能得到天理，另外，反省让你进化，你如果总是把问题推到心外的事物上，那就是一遇问题就找替罪羊，如此你认为问题解决了，可下次还是会受伤，因为你根本没有找到问题所在，真正的问题在你身上。如果你总是把问题推给心外的事物上，那你等于拒绝了思考，堵塞了进化的管道。