首先我们来看什么是道。《道德经》上对道的阐述可以说是最圆满的。道是语言说不出来,甚至是思维难以想像推测的,所谓“不可思议”。佛家也讲:“言语道断,心行处灭。”《道德经》上一开头就说:“道可道,非常道;名可名,非常名。”这是讲道真的是无法说,也不可以想像。能说得出、想得出的那就不是道了,不是常道。
道是什么?宇宙的本体。老子说是天地之始。所以只是给它安一个名,称为道。其实“名可名”就不是常名。老子在他的《清静经》中也讲得很清楚:“大道无名,长养万物,吾不知其名,强名曰道。”即真正的道是没有名字的,你见不到、摸不着,甚至想都想不到,但是它长养万物,也就是宇宙都是从“道”那里生出,它是宇宙的本体。“吾不知其名”,老子不知道应该如何给它命名,“强名曰道”,勉强的就用“道”字来说明,所以这个“道”是“玄之又玄”。为什么?我们的眼耳鼻舌身意没办法接触到,眼见不到,耳听不到,鼻闻不到,舌尝不到,身体这些器官触摸不到,甚至意念都想像不到,它却是宇宙的本体,生成了天地万物,又蕴含在万物之中。
老子在《道德经》上说:“天下万物生于有,有生于无。”天下万物就是讲我们宇宙,古人认识的宇宙范围小,所以老子给我们说得小一点儿,只说一个天下,这样我们比较容易体会。实际上,老子的本意是指整个宇宙“生于有”。有是什么?“生于无”,这个无就是道,是一种不得已的说法,这个“无”不是我们一般概念想到的什么都没有,什么都没有叫“无”,那就很好理解了。这个“无”能生“有”,所以“有生于无”,证明它并不是什么都没有的那种状态,这与佛家讲的“法性”概念是一样的。所谓“法性空寂”,虽然空寂,但能变现万物。《华严经??讲的“唯心所现,唯识所变”。这个“心”跟这个“道”是一样的,它是宇宙的本体。
禅宗的六祖,唐朝的惠能大师在五祖会下大彻大悟,说了五句话:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法”。这五句话把“道”描述得很清楚,五祖听了以后就给他印证:“你已经开悟证道了,你可以传承衣钵了”,就此惠能称为禅宗六祖。“何期自性”,“何期”就是想不到,真的是“道可道,非常道”,说不出来,想不到。“本自清净”,这清净是空寂,就是老子说的“无”;“本不生灭”,不生也不灭的,本来就有,没有生灭。“本自具足”就是人人都有,而且是物物皆有,天地万物哪一样都有,就是老子讲的这个“道”,生成万物又蕴含于万物之中。“本无动摇”,自性没有动过,没有动的时候就叫“道”。老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”这个道也就是老子说的太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物。不管你用什么名,你体会它的意思,不动的时候,那叫道,一动,那就生一了。
佛家讲的什么动?念头动。念头不动的时候,那就是道,那就是自性。一动,就生起这个宇宙,一生二,二生三,三生万物,种种的万物就出生了。现在科学家说的宇宙大爆炸,突然就爆出来了。“何期自性,能生万法”,就是生起这个宇宙了。所以自性虽然空寂,没有任何的一物,所谓“本来无一物”,但是它能生万物,这是真正“道”的含义。
道的存在无法用我们的器官触摸到、接触到,《道德经》上讲到:“视之不足见,听之不足闻,用之不足既。”这讲了,看是看不到,听也听不到,我们的六根,包括我们的意念都想不到。这种状态好像很难理解,其实在自然界当中也有这种现象,可以帮助我们理解。譬如磁铁和磁性,一块磁铁它有磁性,磁性看不到,视之不足见。听不到,听之不足闻,可是用之不足既,它的作用可大了,我们放一根铁针、钢针在旁边,它们就被吸过去了。这是磁性有作用,作用还很大。我们现在整个社会的电能、发电机,怎么来的?就是在磁场里面转动一个线圈,这个线圈就在转动当中自然产生电流了。这是磁性的作用,它能发电,所有的灯、电脑,所有现在我们使用的电器都是靠磁性的作用,“用之不足既”,那个范围很宽广。所以这是宇宙的本体,不可思议,却又确实存在,妙用无边。