“打开一切科学的钥匙都毫无疑问是问号，而生活的智慧，大概就在于逢事都问个为什么。”要创新，就必须对前人的想法加以怀疑，从前人的定论中，提出自己的疑问，才能够发现前人的不足之处，才能够产生自己的新观点。世界上很多功业都源于“疑问”，质疑便是开启创意之门的钥匙。
认清这一点对做学问的人来说尤为重要。我们来看看“学问”这个词，它所表达的意思就是“多学多问”，就是要善于发现问题，然后才能通过努力解决问题，这样，学问才能有所进步。
一位大师弥留之际，他的弟子都来到病榻前，与他诀别。弟子们站在大师的面前，最优秀的学生站在最前边，在大师的头部，最笨的学生就排到了大师的脚边。大师气息越来越弱，最优秀的学生俯下身，轻声问大师：“先生，您即将离开我们，能否请您以最简捷的话告诉我们，人生的真谛是什么？”
大师酝酿了一点力气，微微抬起头，喘息着说：“人生就像一条河。”
第一位弟子转向第二聪明的弟子，轻声说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”第二聪明的弟子又转向下一位弟子说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”这样，大师的箴言就在弟子间一个接着一个地传下去，一直传到床脚边那个最笨的弟子那里，他开口说：“先生为什么说人生像一条河？这是什么意思呢？”
他的问题被传回去：“那个笨蛋想知道，先生为什么说人生像一条河？”
最优秀的弟子打住了这个问题。他说：“我不想用这样的问题去打扰先生。道理很清楚：河水深沉，人生意义深邃；河流曲折弯转，人生坎坷多变；河水时清时浊，人生时明时暗。把这些话传给那个笨蛋。”
这个答案在弟子中间一个接着一个传下去，最后传给了那个笨弟子。但是他还坚持提问：“听着，我不想知道那个聪明的家伙认为先生这句话是什么意思，我想知道先生自己的本意是什么。‘人生就像一条河’，先生说这句话，到底要表达什么意思？”
因此，这个笨弟子的问题又被传回去了。
那个最聪明的学生极不耐烦地再俯下身去，对弥留之际的大师说：“先生，请原谅，您最笨的弟子要我请教您，您说人生就像一条河，到底是什么意思？”
学问渊博的大师使出最后一点力气，抬起头说：“那好，人生不像一条河。”说完，他双目一闭，与世长辞了。
这个故事说明了什么呢？
如果那个“笨学生”没有提出疑问，又或者大师在回答之前死去，他的那句话“人生就像一条河”，也许就会被奉为深奥的人生哲学，他的忠实门生们会将这句话传遍天下，可能有人也会以此为题著书、拍电视等等。但大师的本意是什么？无从得知。
或许我们可以做这样的猜想：大师在生命的最后时刻想要告诉学生——真理与空言之间往往没有多大的差异。在接受别人所谓的箴言或者板上钉钉的道理时，要在头脑中多想想“为什么”，不要怕提出“愚蠢”的问题，也不要被专家们吓倒，质疑是每个人有拥有的权利，也是人类进步的助推器。如果没有质疑，我们看不到达尔文的“人猿同祖论”，看不到哥白尼的“日心说”，我们可能还生活在原始社会。
遗憾的是，现在的很多年轻人并不善于质疑，更不善于发现，他们拘泥于书本上的内容，完全的照本宣科，凡是书本上说的，就是正确的，凡是权威人士认定的，就绝不会有错。事实上，这些人不可能做出什么有创意的事情，而且若是这样的人多了，人类的文明也就会停滞不前。
从哲学的角度上说，办任何事情都没有一定之规，人生要的就是突破，突破过去就是成功。只是我们之中很多人在处理问题时，习惯性地按照常规思维去思考，一味固守传统、不求创新，不敢怀疑，所以往往会走入人生的死胡同。记住伯恩·崔西的提醒:很多事之所以会失败，是因为没有遵循变通这一成功原则。大千世界变化无穷，生活在这种复杂的环境中，是刻舟求剑、按图索骥，还是举一反三、灵活机动，将直接决定你的生存状态。
我们要做到不固守成法，就要敏于生疑、敢于存疑、能于质疑，并由此打破常规、推陈出新。当然，推陈出新必然会存在风险，因而，我们应允许自己犯错误，并从错误中吸取经验、教训，弥补自己的不足。不过，不固守成法也并不意味着盲目冒险，做任何创新性举动之前，我们都应做好充分的评估与精确的判断，将危险成本控制在合理的范畴之内，使变通产生最好的效果。